君子以向晦入宴息。

    河图形圆，阴阳合一，无为自然之道。

    一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。

    圣人又有何相可着？念及此处，守定心性，远观其物，物无其物；外观其身，身无其身；内观其心，心无其心。

    忘了自己为何人，在何地，不知有汉，无论魏晋，万念俱灭，唯有一灵独存。

    天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。至此境界，天命是什么？这个须臾不可离的“道”又在哪里？

    悬崖撒手，自肯承当。百尺杆头，更进一步。那独存的一灵也不存在了，身心虚明透彻，与无始无终、无增无减、不生不灭的天地宇宙本性打成一片，融为一体。

    此时此刻，只觉天地万物莫不是由自我本性流出。

    原来道不远人，人自远道。

    道就是天命，就是天理，就是良知。

    道就在眼前，就在万物之中，就在每个人的心里！

    “鱼跃鸢飞，无处不是化境。水流花开，随时都见天机。”

    “有人问我修行事，月在天边水在瓶。”

    王阳明终于在不着一物的心境中，大彻大悟，明白了古人所说的“格物致知”是怎么一回事，领会了圣人之道，不禁欢呼雀跃，状如疯癫。

    从此，世上的名利是非、荣辱得失，甚至生死问题也不能束缚他了，他成了一个心灵自由的人。

    通过龙场悟道，王阳明领悟到了一种独特的境界，他在磨炼中，“我”与万物融为一体，心胸洒落如光风霁月，获得了能够“参赞化育”的大智慧大雄力。

    简言之，王阳明终于认识了真正的“自我”，心灵得到了一个安身立命之处，他的智慧和能力最大限度地开发出来了。

    直到此时，他的内心才真正具有一种强大的力量，敢于承担世上的一切事情。

    在平常的时候，我们的心灵沉溺于各种声、色、名、利的诱惑之中，杂念纷纭，往往是心里想做一件事而不能去做，反而做了一些不该做的事，这就是所谓的“心有余而力不足”，内心没有一种定力，控制不住自己的情绪和行为。

    当我们不断逃避自己的责任，无法面对问题时，身心就在经历着一个自我挣扎的反应。如果我们没有能力摆脱外物的束缚，这种自我冲突将会愈演愈烈，不断撕裂身心，使能量白白地损耗。

    唯有不断地调整意识，使其进入一个宁静、虚无、寂寥寥，最终不着一物的境界中，洞察力提升了，对世间的事物有了深刻的理解和认识，才能在“无为”中灵活自如地控制自己的情绪。

    心灵的强大不在于征服外界的什么事物，而是看它能不能认识那个真正的“自我”。

    “宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。”这是古人对恬适心境的一种体会，一种道法自然通透纯明的至善境界。

    王阳明悟到了“道”的奥秘后，心与万物为一体，看到任何外物，都能从中发现独特的造化之美，拥有恬淡自然的赤子心态。

    但是，王阳明追求的不仅是这种闲适自在的心境，他还要更进一层，与那种能够支配“花开花落，云卷云舒”的神秘力量融合为一，探知隐藏在世间万物背后的本质规律。如此方能达到“无心于定，却无所不定”的逍遥游境界，也才能拥有创造一切、成就一切的真正力量。

    《中庸》曰：能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

    儒家认为，修身治学、明悟本性、与天地万物融为一体，固然是君子应追求的境界，但往上还有一个更高的层次，那就是“圣人”境界。

    所谓圣人，就是明了“本心”，洞察了天地万物的规律，获得了大智慧，然后把这种大智慧用来协助天地裁成化育万物的人。因其破迷除妄去伪存真天人合一，故亦称圣人为真人。

    也就是说，认识本性后，提升了自己的身心素质，还要积极入世，做教化百姓，维护国家、社会乃至天地大自然和谐、平衡的工作，在更高的层次上，用源自“本心”的大智慧、大能力、大境界、大手段、大气魄、大手笔来推动人与社会人与自然和谐文化的传承与发展，来切实推进“绿水青山就是金山银山”生态环保理念的贯彻与执行。

    圣人所参与的这个过程，也称为“参赞化育”。

    人能知止，静极而生动，阴中自有一阳生，这点便是生生不息之仁。修身养性，无非是顺着这一点生生之机，以本来的清净圆满的大智慧去应事接物，这就是顺而应之。

    在观照的时候，要尽量做到勿忘勿助，不取不舍，不迎不拒，这样才能心不着物，逐渐克除各种闲思杂虑，使心慢慢趋向宁静、澄明的境地。

    观照的方法看起来十分简单，朴实无华，其中却蕴含着非常深奥的道理。

    圣道理论认为，心的本体是无形无相、不生不灭、无垢无净的，这就是“自性”。自性无处不在，原与天地万物融为一体。

    但一个人自出生以后，受到各种世俗概念、思想的熏陶，沾染上太多的红尘习气，妄起分别，所形成的“自我”意象早与大自然脱离联系了，造成了心灵与身体乃至万物的严重对立，这就遮蔽了个人本来具有的本能智慧。

    正由于这个缘故，我们对任何事物都是以自己的主观愿望去作判断和取舍。符合自己意愿的就欣喜不已，拼命去迎合、追求，盲目吹捧，甚至于无条件无底线地跪舔；而对自己不喜欢的东西，就抗拒、厌恶，乃至打压、诋毁，势必除之而后快。于是，我们与心灵本源的真善美就渐行渐远，陷入了顽固的、恶性循环的、林林总总的陋习当中，终日被各种负能量、消极情绪所缠绕，也就发现不了心灵本来所具有的无限风光了。

    而通过观照，让心停止向外求索，专心致志向内观察、照看，体察当下的身心状态，不管外面的情况如何，当下的样子是什么样的，就让它是什么样，不要想着去改变它，也不要去想如何控制它，只是如实地去看着它，让一切自然发生。

    “高高山顶上，孤月照寒泉；水中且无月，月是在青天。”在观照的时候，就像孤月照寒泉一般，没有什么分别，静静地照着，如此而已。

    观照的过程中，必须从自己的主观愿望中超脱出来，带着一种很客观的心境在看，不管有什么喜、怒、哀、乐的情绪起来，不要对它进行迎拒或取舍，更不要自己去下判断或下结论，要想到心灵的本体是无形无相的，好的事情没有什么了不起，坏的事情也没什么大不了，最终的结果都归于“空”，当然最后对空也不执着，一切任凭它自然起灭，不着不受。

    最后，王阳明总结说道：“对于修身来说，在观照中保持诚敬之心是必要的，《中庸》曰：‘诚者，合内外之道也。’唯有至诚，方能使自己散乱无序的身心状态，逐渐进入清明灵静的境界，洞悉天地宇宙的奥秘，进而达到融天地万物为一体的化境。”

    “然而，诚敬之后，还要善于将心放开，调整到活活泼泼的状态，如山中泉水，遇圆则圆，遇方则方，随势任运，变化无穷……”

    知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

    物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

    古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。

    物者，万物也。格者，来也，至也。

    物至之时，其心昭昭然明辨焉，而不应于物者，是致知也，是知之至也。

    知至故意诚，意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平。此所以能参天地者也。

    自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！