天地之所以能交归，以其气能自下。自下则其气最柔。物之至刚者，都是物性过阳的表现。物之极柔，却是过阴的表现，都不符合中道之柔和。

    何言“牝常以静胜牡”?盖因牝能静，静能制动。其言不爽，其势必然。世间之事，人之处世，其理同然。若能时时以卑下待人，不自矜自傲，不自以为高，不争胜好强，以柔弱处世接物，常以静处无为，己之德必渐进，亦可化人以谦德。

    以后天人身而论，心之外阳为牡，肾之外阳为牝。离中虚为阴，坎中满为阳，即《悟真篇》所云：“阳本男身女子身，阴虽女体男儿体”。这是说男性之身是外阳内阴，女性之身是外阴内阳。修道就是在身中颠倒阴阳乾坤，坎离交归，离反为牡，坎反为牝，使之成为一个非阴非阳的天然道体。

    修炼者当使心之刚者变为柔，心动变为静；使肾柔化为刚，静者反为动；以离之柔和，温养坎之阳刚，也就是“火中生木液，水里发金刚”。以心使气，以性节情。若要情不妄动，则要以默以柔，谦和忍下，以炼心性。则上田美液，可流入元海；液又化炁，而入丹田。如此，则阴阳精华常在自身这个小天地中交融，必然以静制动，动静相间，永处于康宁太平胜境。

    【以静为下，故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，以取大国。】

    “以静为下”，是说虚静是大道之体，天下之本，静是无为，是德的体现。天下之所以能交归于德，皆是能自下也。自处下，其气最柔，非至刚至强。物之至刚，皆是过于偏阳。何以阳柔之牝可胜阳刚之牡呢？

    “故大国以下小国，则取小国”，是说以静为下，不但大国应当如此，小国亦应如此。大国不自大高傲，能以谦下待小国，抚之以恩荣，通之以德信，忘其大而蓄其小，这是大国的“以静为下”。

    “则取小国”，“取”即同的意思，并非索取、夺取、强取，而是一种自然无为下的获得。能“以静为下”，则大国可卑下于小国，这是大国与小国同于道、同于德，平等待人，无为于上，没有自大之心，所以小国自然悦服。这就是“大国以下小国，则取小国”之义。

    “小国下以大国，以取大国”者，是说小国仰慕大国之天德，尊之如宾，奉之以物。小国这种尊大敬大，实际上也是在保护自小；安其小而从其大，这便是小国之处静。其所取者，是借大国之威，保国庇民，使百姓永享安宁福惠；海晏河清，永绝生民之涂炭。此便是“小国以下大国，则取大国”之义。

    天下之国无论大小，能谦下容人，即能和睦相处，友善相待，大小互利，共道同德，百姓平安。若是背道失德，便不能以静为下，则大国必乱施其大之威，欺凌小国。而小国必然要反抗大国，于是战争兴起，百姓遭殃。或侵占其领土，或争战物利；或小大失信，或上下相诈。败亡之道盖生之于此，祸乱之端亦起之于此。

    详观世间国与国之间的争斗，多是以大欺小，以强欺弱。此皆是大国不能以道莅（li）天下，不能“以静为下”之害也。天下之为政者可不慎乎!

    【故或下以取，或下而取。大国不过欲兼蓄人，小国不过欲入事人，】

    此四句，又是重申上文之义。

    “或下以取，或下而取”，天下之国，有大必有小，有小必有大，大小同处天地之间，同受天地之养育，同得道德之运化。若以大国如天，小国如地，天之尊以行君道，地之卑以行臣道。大国之君，其德应如天，当虚心忘己，如太虚之无所不容，无所不养。大国之德应如天，谦虚处下，不妄自为大，不傲于人，以平等心相处，以宽容对待小国，这就是“或下以取”之义。

    “或下而取”，小国之君，其德厚如地，常以柔弱自处，如地之承于天，无事不顺应，此即是地之德。所以小国自应下于大国，尊敬大国。这就是以下取大之意。故曰“或下而取”。

    以此观之，大国以逊下之德，以取得小国的信任；小国以谦下之德，而取得大国的关怀。大国没有兼吞小国的欲望，小国也没有不敬大国的行为，以小尊大，以大观小，一体同观，不起分别，忘其小大，皆以蓄养百姓为心，所以天下一家，小大如一，道溢于四表，德施万方，故曰“大国不过，欲兼蓄人”。

    对小国而言，安分居小，以谦下之德取得大国的容纳与庇佑，确保国之安全，守其国，护其民，君民共安于太平。故曰“小国不过，欲入事人”。

    大国与小国的条件虽然不同，但遵行道德却无异。只要不逆天理，不徇私利，合天地之心，合万民之意，天下自然太平也。

    【两者各得其所欲，故大者宜为下。】

    此二句是本章的经旨，总结上文之大义。

    大国若能以谦德下于小国，则小国必然尊敬大国，怀德感恩，宾服于大国。大国若能天下一体同观，虚心忘己，不以大为大，不起以大凌小之心，小国必然仰而敬之。若不能谦下自逊，矜高自大，小国虽有恭敬之心，终因其傲而远避之。小国若不能以卑下自处，各怀异见，则大国兼蓄之德亦不能全。由此可知，大中有小，小中含大，天下之理概如此。

    “两者各得其所欲，大者宜为下”，是说大国有德善小国之心，小国也有善承大国之志，小与大之愿，共合为一心，各忘其小大之别，大小皆处于无为自然，那必然是世界大同，天下太平。在国与国相处中，大国应当垂先示范，作小国的表率；小国以大国为榜样，做大国的辅翼。小大各尽其德，相得益彰，互助互利，共同受益。

    天下之大，万国之多，皆以大国为重，故大国更应当效法天地之德。天地虽大，但从不自夸自大，对天下万物一视同仁，同施恩惠，故天长地久。大国能常处于下，才可以成为小国的榜样，小国必效仿之，从而带动天下复归于道。

    赫赫大邦，实为诸国之首，若能行之以道，持有怀柔卑下之德，天下自然归于一统。这绝不是武力所能做到的，唯有道德宏世，人心爱戴，不欲吞并天下，天下自为一家；万国自为一国，山河自为一统，世界自能大同。可见大国在人类社会所应起的重要作用。这即是“两者各得其所欲，故大者宜为下”之义。

    【本章说解】

    本章经旨，是太上告示天下：无论大国小国，皆当以卑（bēi）下之德自处。大国无慢下之患，小国无傲上之忧，彼此怀德顺道，天下必无事而太平矣!

    道无尊卑，德有大小。道之尊，不以国之大小而尊；德之大，不以位之尊卑而大。有道德者，法天地自然之理，体无为自然之化，心普化万物而无心，情顺万事之情而无情。小大相忘，人我不分，浑然一体。心德湛然，不存物欲之私；天理纯备，不起好恶之见。处于上者，如天之覆，无所不容；处于下者，如地之载，无所不纳。到此天地，虚心忘己之道，无往而不妙感；以静处下之德，无往而不妙应。天下之国，虽不求兼蓄，却未有不能兼蓄者；虽不求入事，却未有不入事者。此章经文之义，即在于此。

    推及到修身之道，其理未尝不同。人身中性命真常之理，未尝不是大国小国之义。身中阳施阴受之妙，未尝不是牝牡之理。比如乾刚坤柔，性属阳而命属阴，尊者自当尊，卑者自当卑。阴静阳动，动则舒张，静则吸聚；动则自当动，静则自当静。阴阳配合，各得其理，此即一身内两国相安之道。倘若不然，或阴阳失调，或水火不交。身中之神气，必致乖张；身中之五行，必致错乱。这就是大国不能兼蓄，小国不能入事，小大失正，必然会有家国倾危之害。

    修行人应当低心下意，绝其人我之私，去其无明之妄，内忘于己，外忘于物。尊大国兼蓄之德，以柔用道。体小国入事之心，以情归性。其乾坤合体，牝牡自从，身中之阴阳自然施化，身中之性命自然交圆。故知“以静为下”，就是执大道的总持和秘要。

    道奥章第六十二

    【道者，万物之奥，】

    “道者，万物之奥”，“奥”，深藏之意。万物深藏于大道之中，道藏万物无所不容，故有生生不息之妙。世人不知道生万物的规律，所以谓之“奥”。

    大道之体用，无极而太极，贯一于阴阳，通乎于动静，无往而不是圆机，无处而不顺化。能生一切有无，能御一切形色。先天先地而素有，后天后地而不改，是造化万物之本始，生成万物之根蒂。万物生生化化，得其理者，便是得其“奥”。

    天地不藏此奥，则天地不能覆载；万物不藏此奥，则万物不能生成。统驭万物而无间者，奥也。贯古今而无遗者，奥也。视之不见、听之不闻者，奥也。取之不得，舍之不去者，奥也。对此奥妙，天下人日用而不知，日为而不见。若能知之、见之，也便不足为奥了。文中“道者，万物之奥”，即是此义。

    世人之所以视道为“奥”，是因为只识阳，不识阴；只知显，不知隐；只见道之枝叶，不见道之根本。故以己知者为明，以己不知者为奥，这是因为世人离道太久太远的原故。如若深研大道之理，实证大道之真，心性明净，道即在掌股之间，至简至易，至平至常，有何“奥”可言呢?

    【善人之宝，不善人之所保。】

    “善人之宝”，《太上感应篇》曰：“吉人语善、视善、行善，一日有三善，三年天必降之福；语恶、视恶、行恶，一日有三恶，三年天必降之祸。”

    所谓“善人”，就是深明大道之理，深得大道之奥，体用皆备，不敢有违，此谓之“善人”。

    不明大道之理，不悟大道之奥，体用未备，此谓之“不善人”。

    所谓“宝”，就是以道为身之宝。“善人”以道德与身心相合，身即是道，性即是奥，修之于己身，用之于世间，行之于天下。如春风送和气，无物不感知，无处不融和；如及时天雨，无物不润，无物不养。天下万物虽多，无一事不依道而能行持，无一时不赖道而为运用。故称为“善人之宝”。

    “不善人之所保”，“不善人”是指不信大道，逆天背理，违反自然规律，倒行逆施，难以保全其性命。或因生质不敏，未得大道至理之奥，不明大道至善之妙，不知大道是人身之宝。见道不能真知，没有持守之力，悟之不能深透，不能得天道之宝。故不得不依靠后天用事，不得不用固执之劳而保身，其结果是终不能长保。此即谓之“不善人之所保”。

    修道之人，若不能持正而修，或稍有一时懈怠，就有一时之不保；若有违规犯戒，稍有一事之轻忽，即是一事之不保。唯有以如履薄冰，如临深渊之感，慎之又慎，保之又保，方可保全大道之宝，方可保全性命。

    【美言可以市，尊行可以加人。】

    “美言可以市”，“美言”，天下最美之言，惟有大道开示人心的天理之言。善人之宝在道，所以善人之言必美。然而此等美言，不可独善于己，而应当传播于世间的百姓中。“市”者，公共交易的场所，此处喻意大众。

    圣人都是隐身埋名，混迹于人民大众之中，广泛接触人群，以己之言行，宏扬道德之理。有道德之人的美言最公平，故人人爱听，无人不愉悦诚服，人人钦敬这种善言，则天下即可近道矣。故曰“美言可以市”。

    “尊行可以加人”，是指能尊道而行，是天下最尊贵之行，内可以益于己之身心性命，外可以益于家国天下之治。善人之宝在道，所以善人之行必尊。遵善人之行，不仅可以行于一己，又可以持以施与人，而人无不领受。若人人能遵道而行，则人人可以进道、修道、得道，明心见性，返本归源。故曰“尊行可以加人”。“加人”即超越，能使人都加入修道行列，就可以超越“不善”，成为有善德之人。

    《周易·系辞上传》曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎?言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也；言行，君子之所动天地也。不可不慎乎!”善人因其有道德在心，好生之德必行于外身，其言行善美尊贵，故必能弘扬于天下。

    【人之不善，何弃之有?】

    此二句是申明以上“可以市人”、“可以加入”之义。

    “人之不善”，是说人生于天地之间，有善与不善之别，不过是所秉气质之偶偏，物欲未化，而悖于道而已。就其本性之根，都是源于大道本源，好德之心本来具有，只是在时空轮转中德性丢失的多少不同，心灵污染受损的程度有异，所以才形成了今生美丑善恶的种种区别。

    所谓“善人”，即有道德之人。所谓“不善”，即德尚不全备之人。不善之人，虽然未明大道至理之奥，但其本来的德性未尝不有，固有之良知未尝不具，只是被污物深深地遮蔽着。是故善人以大道美言传之于天下，以大道之尊行，加之于世人。不善之人闻其善言，莫不去妄存诚，悔过自新，改恶从善。见其善行，莫不感心克己，悔过迁善，而力戒其不善。由此，不善者皆可变而为善，天下之民皆德化为朴，何有可弃之人呢?故曰“人之不善，何弃之有?

    善人若能对不善之人化之导之，处以真诚，循循善诱，即使极恶之人，也可以转而为善。天地不弃物，圣人不弃人。若有弃人，即是自弃。前人曰：“吾人无以为宝，惟善为宝，惟善为宝。”所以古人所最贵重者，惟有善德。人能奉行此道，则为人间大丈夫；若违悖此道，则为天地大罪人。非但有过，不免入于邪途。故子思曰：“道也者，不可须臾离也”。

    【故立天子，置三公，虽有拱壁，以先驷马，不如坐进此道。】

    此五句是引喻以道援天下之义。

    “天子”，即治天下之主君。“三公”，古代称大臣司马、司徒、司空为三公；一说太师、太傅、太保为三公。“拱壁”，即大壁，比喻极珍贵之物。成语有“视同拱壁”之句。

    古时设“天子”、“三公”，皆是为了德化天下，重在教化天下不善之人。所以立“天子”为天下之至尊，置“三公”为五爵之至贵，非有别义，只是为了以道弘天下之故。所以天子之所以主宰天下者，是主之以道；三公之治天下者，亦是治之以道。

    以道主治天下，犹如以玉为圭壁，天子所拱。天子三公虽然有拱壁在前，驷马随后，远不如跪着把大道作为进献之礼，抱大道而行。古时驷马之车为天子所乘，可谓豪华威严。但若不体之于道，不行之以德，必为百姓所厌恶，民心不悦，必远离天子而去。

    天子虽有拱壁之贵，驷马之先，终不如坐入大道之车。不用有为，不劳动作，顺其自然，以无为而治，以道莅天下，造福万民。如此，天下之本自立，天下之用自行，天下的人心自正。天子三公以道尽天职，以德行天下之事毕矣。故曰“立天子，置三公，虽有拱壁，以先驷马，不如坐进此道。”

    【古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免耶?故为天下贵。】

    此四句皆是设问之辞，反复论述道贵之义。考上古之圣人，上以此道而命下，下以此道而奉上，所以继天立极，代代相传，皆以大道为最贵。

    今人应当思悟，古人为什么“贵以此道”?天子三公为什么求进此道，而“日求以得”?这其中必有甚深的道理，并非现代人所认为的“过时”、“落后”。道不仅是古代文明之根，而且也是现代文明之本，科技之母。有心求道者，只要日日求，必会日日新。修己者无不得，治人者无不治。倘若不日日求道，则必日日悖道；假如不日日得，则必日日失。人一失道丧德，必然越轨莽动，违背自然规律，安能无罪?安得免罪乎?

    天下唯有修道可以免罪。修道之人明理知法，能自觉悔过迁善，修心立德。心灵的陈旧污垢，只有通过悔过迁善，才能刮除，才能消业。修道能消除旧业，不造新业，新过不犯，何罪之有?佛家有“放下屠刀，立地成佛”之说。再大的罪业，抵不住一个“悔”字。

    只有悔，才能愧。既有惭愧之心，才会励志向善，诸恶不作，众善奉行。在修己的同时，又以我之善德与世人同得；以我之无过，导天下人之无过。天下人无罪无过，同尊大道，皆为贵道之人。若能会心于此，能深悟此理，实修实证，圣人之道宝，即是我之道宝。我之言，即可善美；我之行，即不离道。日日时时，事事物物，处世做人，修身齐家，皆处于道中。至此，拱壁驷马，金钱名利，皆不足为贵。所得者道，所免者罪，可复古圣之道德，这才是天下最尊贵之人。

    【本章说解】

    本章经旨，是借物明道。

    道虽无形，但却无物不藏。道虽无位，但道之贵却无所不尊。人能得此道奥之妙，是谓敦本立极，止于至善之地。修之于身，用之于天下，则无往而不善。

    道奥之妙，无形影之可求，无边际之可见。天地万物，无不有奥；天地万物之中，奥无所不在。非阴非阳，一切阴阳皆本乎此。以至理推之，未尝不是二五之精，未尝不是一元四素的全息合成。以大道言之，未尝不是众妙之门，未尝不是三元、三源所派生。以天地穷之，未尝不是藏机之时。以修真言之，未尝不是采药之源。修道之人，果能得此奥秘，无为之性自圆，无形之神自妙，变化无穷，隐显莫测，灵通无碍，随心而用。我之性即道，我之心即奥，故为天下之最贵矣!

    古人之所以尊贵大道，一是对这个“善人之宝”求而得之；一是以这个“不善人之所保”，保其有罪以免。有道之人，即使命以君师之位，或为天子三公，皆以道为贵。虽有豪华之享，虽有驷马之乘，虽有拱壁之宝，其位可谓天下之至尊。虽然有天下如此之贵重者，也不如跪而进道。

    自古以来，贤者以道为宝，故乐得其得，好道乐德，众善奉行，积功累德，无咎无过。不贤者以物为贵，贪欲妄心，背天逆理，常行不善，常造罪咎。如能临罪而悔悟，遵道而行，方可免其灾祸，亦可得善人之助，才能保全性命。

    由于人根植于道的深浅不一，也有因不幸而陷于不善者。人生的荣辱盛衰，升降沉浮，福禄灾殃，机遇机缘，都是一种因果自受的转换过程，都是一种自然大规律的调控，都是自性因业的必然。人生的一切，都是自种其因，自收其果，循环不息，丝毫不爽。

    不明全息因果律，就不能正确对待人生，成为醉生梦死的混人生者。追求物欲，放纵人欲，耗尽既往所积之福业。又因追求七情六欲而不断产生新恶业，背上沉重的恶因包袱，走完人生之路。因无情的果报规律，使他进入负债最多的生物链中去“生灭流转”。

    有一定根基的缘(原)人，相信自然之道，知晓阴阳与显隐之理，敬畏天道法则，自觉遵纪守规，严格约束身心，必有进道修成之希望。此类人虽有福因，其灵光曾源于人类生物链，只因光质耗散较多，或因杀业而曾进入过动物、植物生物链，因而灵光中有物性杂质，成为慧性之障。在领悟人生的实质上，道性对意识的导向作用即不明显，不易寻道进道实修。或因本性灵光与善因能量之不足，常因志心不坚而中途退转。此类人也能进道修炼，但后天正心是主导，其结果取决于自心能否持正而修。

    知命之人，承认隐显共一理，敬畏自然不乱为，勤修善德积福慧，丰己留世改运程。此类人根上有较多福因，大多数都会有缘进入佛道修真行列，如能把握后天的不懈努力，增福添慧，苦修佛性道心，即能成道了道。

    修真的关键是人心的定向和努力。袁了凡从“知命”到“改迁命运”，就是修道可以“保命”、“免罪”、“增福”的最好例证。还有一类深明大道之理，舍生忘死赴大道，再造自己命运的人，进而修证“道生”，改变人生之旅。此类人福慧较深，有丰厚的善因，先天灵慧具足，进道实修不易迷途。虽也携带些微恶因，一旦偿完，即能顺利修真造命，诚修实证。

    根性对人的影响只是潜在的能量，关键是人心的变迁。若心被欲蒙，迷恋红尘，即使灵慧较足，也可能中途失偏。“造命”是先天福慧积累到一定层次的境界，在根性的默引下，认识了“我命由我亦由天”的玄机，通过重德、修德、守德，积行累功，积修显德、阴德、玄德，消除阴性恶业，从而改造命运，进入上乘性命双修境地，通过道生的完善，决定未来的去向。只要能把握住道心佛性的修持，有宏大的志向，就会得众师之助，清因消业，进入造命和了命的层次中去锤炼。

    “了命”是德志行信皆备的高层次境界，是在获得高层次“性果”基础上的生命再造性工程，是坚如盘石的道心，纯真无瑕的佛性长期修持的必然结果。了性与了命不同，有道与得道不同，得道与成道不同，成道与了道不同，存在着质量与层次的区别。了性只是性体上的解脱，了命是在了性的基础上，形神俱妙，性命合一的大自在，需要较长时间的艰苦实践。待到三百善、三千善齐备时，才能大成圆道，进入圣境，终成道器。

    无难章第六十三

    【为无为，事无事，味无味；】

    “为无为”者，圣人之为，为之于道，为之于理。常人之为，为之于名，为之于利。为名利者，乃是有欲之为。圣人无私之为，不用心思安排，虽无为而却能自然成就；未尝劳力，却能自然入妙。这是因为圣人之心体虚静，圣人之德性浑厚，不生逆料之心，不起将来之想，以无为而为，人不能知其为，不能见其为。因圣人之德广大悉备，所以能无为而无不为，所以能合自然之道，所以能“为无为”而又“无所不为”。文中所谓“为无为”，盖是此义。

    “事无事”，是说圣人之事与常人之事不同。圣人之事，是为天下之公事，其事远大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易见易闻，易得易失。圣人之心迹无所留碍，事之来，随机而应，不起事外之念；事之过，因其已过而忘之不留。无论好坏，皆不存固我之想。如此，虽然人身终日在应事，而实际却无事存心。若以有心去应事，则私念必起而心愈累，心愈累则事愈多，都是自己在找事寻事。故前辈云：“天下本无事，庸人自扰之。”是说世间的一切事物，都有它的自然客观规律。世事无偶然，都是因果在循环。

    圣人凡事顺天道规律而行，不违心背理，顺其自然，故常能处于“事无事”的无为之中。常人不识阴阳，不明天道之理，私心用事，尘事缠扰不断，终日陷于烦恼之中，损性耗命，难于解脱，此乃世人之苦也。

    “味无味”，世间万物皆有味。但味有真伪、浓淡之别。圣人之味与常人不同，圣人以道味为味。“道味”者，以淡泊清纯为味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而无害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。

    常人以世俗之味为味，贪名逐利，纵情恣欲，花天酒地，以七情六欲为味。情欲之味，趋之者多，逐之者众。贪味愈浓，失味愈多。其味毁败性命，有害而无益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（li甜酒）”之训。故圣人舍世俗之浓味，味世间无味之道味。

    “道味”口不能咀嚼，全在心中领会品尝，积之日深，身心内之涵养自妙。味之久，则天理自明；味之深，则人伦自立；味之纯，则尽己尽物无所不融通，无所不一贯。常人岂能品此无味之味?文中所言“味无味”，即是此义。

    【大小多少，报怨以德。】

    上三句“无为”、“无事”、“无味”，皆是顺其自然之道，不立己见，因感而应，不起我心的结果，是一种自然无为的先天状态。

    “大小多少，报怨以德”，是说如果有人强加于我以怨恨，无论此怨大小或多少，我皆以善待之。虽怨在彼，而我心不起波澜，以宽容之德回敬之，不怨不恨，泰然处之。这种“以德报怨”之心，人必以德而感，这种德性的无形力量，必然会在默然中使矛盾彼此相化为无事，其怨顿消。这便是“报怨以德”的妙应。

    如果别人对自己生起怨心怨言，便起报复之心，以怨报怨，以牙还牙，一来一往，无有穷期。别人报我以大小，我必报之以相称，则大小之念即起，多少之心即生。报怨的心念既生，阴魔刀马立即蠢动，报复之心迭起，别人报我的怨气更甚。怨怨相报何时了?此种怨恨心一起，立即产生大量毒素、干扰素，负载着恶性场信息，必然作用于别人。伤害别人的心身，最终必伤害自己的心身，两怨相报，两败俱伤。假若如此，不仅历史上所结的怨业未了，反而造下新业，结下新怨，背上更加沉重的包袱。

    人与人之间，当以宽厚和善相待，忍字当先，忘却可怨所怨的人与事，报以无怨之善德。对可爱者，仍以爱施之；对可亲者，仍以亲遇之。无论别人待我是善是恶，我皆报之以德。虽以德善对待一切，心中却空空洞洞，无所留滞。人的德心皆具有能量场，施人以善恶，别人于千里之外皆可以感应而知。若自己心中坦荡无事，在人亦可感而化之，其心亦会归于无事。故曰“大小多少，报怨以德。”

    有德之人，怨尚可以以德去报，何况有德于我者，更应加倍回报。人施我之德，则我以德报德，无人不可乐，无人不可感。以德去化天下之怨，必能化为无事，与万民同心而无为。

    修道之人，广有容人的心量，不仅能“以德报怨”，更应知恩报恩。“滴水之恩，当以涌泉相报”。报天地养育之德，报父母生养之德，报众师救度栽培之恩，报万物相助相佑之恩，报一切帮助过我的人与事之恩，做一个有良心的知德报恩之人。

    【图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细；是以圣人终不为其大，故能成其大。】

    此八句是在示人：凡有为，凡有事，凡有味，皆不可先入于难，不可先求于大。

    “图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”，这几句的意思是说，天下之事有难有易，有大有小。凡遇难事，应先从容易处做起；欲作天下大事，必先从细小处着手。先易后难，先小后大，此乃事物生成的自然客观规律，亦是处世用事的必然法则。

    “是以圣人终不为其大，故能成其大”，圣人洞晓自然规律，故治理天下先从细微处着手。圣人心存好生之德，谦卑处下，故能小中见大，难中见易。顺自然之理，随事顺势，随物处宜，不为不可为之事，不牵强难为之事，一切皆是“无为而无不为”。凡“所为”，皆是“不得已”而为之。

    世人不明阴阳之道，不知隐显同观之理，故凡事贪大求多，先难后易。始作于难则必难，始作于大终必小。假若违背这个自然规律，终必碰壁。所以圣人由微至著，积小成大，遇事从优而为之，先明机微而后事。以谦让自守，以虚心自立，无为而为，不作为难之事；无事而事，不立为大之心。所以“为无为”，“为”而无不成；“事无事”，“事”而无不就；“味无味，“味”而无不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其难何患不能成其易?

    【夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。】

    此四句正是论说人们常犯的先入于难、先求其大的通病，以警戒世人。

    人之在世，言出于口，不可不谨；身之行事，不可不慎。言若不谨，言多必失。事若不慎，其事必废。此所以大小、多少的怨恶，自此而生。难易得失之患，自此而起。