【五音令人耳聋，】

    “五音令人耳聋”，声与音合称为“声音”。古有“声五音八”之说。声为本，出于五行；音为末，象八风。“五音”者，即宫、商、角、征、羽。“宫”在五行为土，在五德为信，在七情为思。“商”为金、为义、为言。“角”为木、为仁、为貌。“征”为火、为礼、为心。“羽”为水、为智、为听。能听音者，谓之耳根；能分别五音者，谓之耳识。

    当耳未听处在空静之时，虽无外音接耳，却能在静到极处时，察听五音之正。若听觉常被凡音染惑，迷逐于世俗繁杂浊音，则静听之神机必被干扰，耳根不能清静，听觉不能遍满大千法界；内听的真空设施，不能通彻宇空的大音希声，不能听高维空间的无声之声。人若经常耳随音去，心随音飞，身中之真气必然随听而散，体内的能量必然随声而耗。虽天之五音当前，不能辨别；虽有耳听，亦如无听。“五音令人耳聋”之义即此。

    五音含五行。音乐是阴阳五行的外在表现，不同的音乐旋律，可以对人的心神起到不同的作用。激昂、豪放的音乐，可以激励人的意志；节奏过快的音乐，可使人心颠狂；糜糜之音，可令人精神消沉低迷；悠扬平和、美妙悦耳的音乐、歌曲，可以涵养心性，使人心态平静，使体内的五行趋于平衡。故古医学有“音疗”之法。

    古人制礼乐，是为了规范天下人伦道德的长幼秩序，维护社会的有序化。创作音乐，是为了陶冶人的心性，使人狂燥不安之心，趋于中和平静。故古典传统的民族乐曲，乃至琴棋书画，皆有悠扬雅尔、令人愉悦的属性，道性之美，深含其中。欣赏音乐是一种道味的美好享受。丝弦之韵，筲管之声，古圣亦所不厌。所以中华民族传统的音乐文化，历经数千年而不衰，至今一些名曲仍令人听之不厌。随着社会的发展，生活节奏的加快，今人多喜欢音调强、节奏快的音乐，诸如摇滚乐、迪斯科之类的音乐歌曲，普遍流行。这正反映了现代人心理的狂燥不安，借此以宣泄其心中的烦闷。但同时也在损失着体内大量的精华物质，更损伤了温文尔雅的自然本性。倾一己之精神，取片时之快乐，而耳灵之内蕴精华，尽驰于外，而致耳聋，实是可惜！

    人能了悟肉耳非耳、尘音非音之理，能做到“非礼勿听”、“听而不闻”，耳根即可清静。对那些赞美之言、恭维之言，乃至不善之言、是非之言、侮辱之言……，统统“这个耳朵进来，那个耳朵出去”。不入耳识，不辨好恶。久而习之，后天即可复返先天，清静妙音，自然可以不听而自听。

    耳根通肾，耳为肾窍，听音过多，必然伤肾。尤其是好听那些节奏强烈、狂燥、淫邪、怪声怪气之音者，必然祸乱心神，耳必受损。不仅不能听无声之声，乃至损伤后天耳的生理功能，使听觉失灵。故曰“五音令人耳聋”。

    “于无声处听惊雷”。是说在无声之处，隐寓着天音希声，只有“常不听”才能听。修道就是苦中求乐，能知其乐，不见其苦。世人皆贪荣华，迷惑声色，肆情纵欲，寻求刺激，看起来是强欢作乐，实质上是造诸般苦。修道者是先苦后乐，常人则是先乐后苦，人当明悟而慎择之。

    【五味令人口爽，】

    “五味令人口爽”，“五味”者，酸、咸、甘、苦、辛是也。万物皆有五种元素，皆有其味。凡是可饮可食之物，皆有五味。舌以得味为尘。舌有先天后天之分，味有道味世味之别，物有五味之性。人能分别滋味者，乃是舌识的功能。人能识别道味者，则是靠舌的先天功能。人能知物之道味者，乃是人之正性也。舌识非性，不具有知道味之体。识性非味，不能有舌识之用。舌的先天之性好淡，若长期被浓食厚味所摄，性迷于味，味乱其性，所以贪滋好味，贪浓味者，口中之正味必失。

    “口爽”者，舌神亡也。是指口腔舌头的味觉出了毛病，而不是爽快的意思。古代医书所称的口爽，便是口腔乏味，食欲不振之意。口之于味，在于五味调和，清淡适节，圣人亦所必需。如若贪口腹，好滋味，偏滋偏味，乃至一箸数金，一餐万费，只知利于口，却不知害于心。岂知人心中有无限至味，不肥腯（tu，古时祭祀用的猪）而自甘，不膏梁而自饱。

    “五味令人口爽”，是说人若过贪五味之食，容易导致口舌糜烂生疮。人若长期嗜好五味，则舌神必亡，所谓“口爽”，即丧失舌的先天功能，丧失道味之义。世人皆好美味佳肴，却不能识辨五味的益害与善恶。孔子曰：“饭疏食饮水，而乐在其中。”可见孔子深知“不味”中之真味，即道味也。万物皆为道所生，皆有其道味。人之食物，五谷蔬菜等素食，皆含有天地元气，虽咬菜根，淡中亦有道味。心不贪世味，舌不执厚味，不偏不嗜，百味皆空，则道之真味即生，诸病不起，可不乐乎!

    修道如煮菜，火候不至，五味不调，其味不佳。然不可就此作罢，必待炖熟，方可美味在口。否则，自暴自弃，千生万劫道业休矣。

    【驰骋田猎，令人心发狂，】

    走马急速谓之“驰”，驰马直走谓之“骋”。“驰骋田猎”，即骑马在山林田野里打猎。田猎一事，原为先民们为除残去害，乐业安耕起见。上古时禽兽多，经常出没于田野，危害人身安全，糟踏庄稼田禾。为了护田，或围之于田野，或围之于山川，骑马东奔西走，是为了驱散野兽之危害。后世人寻求剌激，贪食野味，将狩猎作为取乐享受的手段。这种骑马追杀动物的行为，必会引起心动神驰，一往一来，驰骋奔波，耗精累神。

    天有好生之德。凡狩猎杀生害命者，即是暴戾性天之时，其身狂，其心亦狂。使慈悲天良心丧失，杀性大增，野性大发。万物皆本天地一气而生，所秉之气，虽有清浊偏正之不同，物之品位秉性虽各有异，但其根体与人相通，故杀它之命，即杀己之命。

    人与万物皆由太极阴阳之气构成其形，同具有天性之命。若能以己之性命，观他物之性命，皆是同体同根，都有贪生惜命之心，何能忍心杀它之命来享己之乐？将心比，都一理。能生慈悲之心，自然不会再做打猎害命、自造罪业之事。人要学道，慎勿怀杀念。一切诸众生，皆贪生怕死，我命即他命，慎勿轻于众生之命，而心贪口腹，乐杀害命。若能怀恻隐之心，心想动物惨死时的痛苦状，必当不忍啖其食，以证其慈悲行。

    空净师云：“不信自然无以明，醉生梦死混人生；消尽宿福造新业，不知身后堕（duo）沉沦。”混命，是当前多数世人对待自然全息因果律的态度。人们过度地沉迷于四大假合，在混命的总潮流中虚度一生，大多数是在自覚或不自觉地积福或造业，糊糊涂涂地走完自己的人生。这些人恶业或善业的积累，果报的享用，都处在一种被动的总趋势中，由其本因中善恶因子含量的多寡，内因中心性修为水平的高低，外因中社会的影响、家庭教育等多种集约因素所决定。但有一条不可改变的定律：不戒杀者，将来的去向一定不妙！是珍惜人生难得之机缘而增福消业，还是醉生梦死而消福增业？唯看己之心念而已，一念之差常至万劫难复。

    混命者大多不相信自然万物都是显隐共存，不相信物质不灭定律，不相信除了肉体之我的客观存在之外，还有一个信息状态之我真实地存在着。这种不信自然，从根性上分析，是其本体元性在往昔时空流浪生死中，灵光损耗丢失过多，或是长期进入动物、植物生物链中滚爬，所以不明因果，不能正确对待人生。

    不杀生、不食生是修真者重视生态平衡的重要戒律，亦是先贤们用大智慧观察众生全息因果律之后，而提出的免造大恶因的重要措施。俗话说“万物有灵”。如果大肆杀生，生物链被破坏，其生存环境丧失，本应逸入空间之灵而挤入人群，必然导致人类品质的下降，杀生者自己的去向也必不佳，从而进入三大生物链中他负债最多的物类中生灭流转，可不畏乎！

    【难得之货，令人行妨。】

    “难得之货”，即金银珠玉之类的稀有财物。“妨”者，伤害之意。伤于己或害于人，皆谓之妨。

    “难得之货，令人行妨”，其义是说，世间一切珍宝奇物，金银钱财，珠光宝气，都是天地灵气的精华，稀有难得，所以世人都有追求之心。凡是难得之货，人若贪之不义，得之不善，则祸辱必生，遭人忌妒，招贼之扰，谋财害命之事，皆由此而起。贪得无厌，追求难得之货，是世间一切罪恶之源。俗有“人为财死，鸟为食亡”之说。钱财有两重性，既可利益养人，也能伤害人的心身性命。故太上在此以“难得之货，令人行妨”之句，以警诫世人。

    上士积德，下士贪财。贪财之人，昼不能息，夜不能寝，唯虑财货不足。难得之货，皆是身外之物，亦是伤身之祸胎。故人应视金钱财宝为粪土，视富贵为浮云。重道德，轻财物，去贪欲，淡泊难得之货，何有行妨之害?难得之货，最能诱人邪念，勾人心魂，使人行为不规，做出伤天害理之事。综观世间的种种罪恶，贪污盗窃，谋财害命，工于心计，投机取巧等等，皆因贪财之心肆起，其后患不仅害己害人，而且为害社会。

    有人说：“现在是金钱世界”，人们崇尚拜金主义。金为万宝之王，故世人视金为“至宝”。金之为宝物，其质性不怕火炼，不怕水浸、土埋、木压，故为五行之王。金性之灵，任毁不灭，故佛称为“金身”，道称为“金丹”。金居尊贵，流通无碍。“金母”能生“金子”，金炁为万灵之主，故称金为“金母”。万物的灵性，即一团金光，所以原灵以金为母，以示灵性如金不灭。

    当今之世已进入“金色世界”，五金已伴随着人类左右，生活中处处离不开金。诸如汽车、火车、飞机、钢筋楼房、家用电器、项链戒子……等等，衣食住行，样样离不开金，五金设备取代了土木器材，显示出“金”是随身宝，“母”是众生珍。金气人人喜爱，但人性却走向反面，生活糜乱颠倒，所谓“纸醉金迷”。

    “利”就是财货利益。今人重利，视金钱为生命。纵观人类的争争斗斗，社会的是是非非，一切矛盾的总根源，无非是为了夺取私利。凡以非法手段拥有私利者，必招怨忌，必损福德，所以在得利之后，祸害就随之而至。人若执着地追求财利，终会被“利刃”剥夺生命，故“利害”两字紧密相连。愿世人轻利远害，切勿贪盗骗抢，切勿唯利是图，以免利刃无情。一切物质利益，其应用之妙，全在乎一心，故应当善而用之。

    有人问曰：“世上何物为宝？”先辈曰：“无罪于身，是为至宝。”若是要财不要德，即使珍珠玛瑙、金银财宝系满身躯，也不过是“囚犯”身上的“枷锁”而已。财为患之本，聚财如聚祸，财为爱欲根，能起一切罪。若以财去积善，施舍于人，乃是财之善用，则可积福德。凡眼视财为宝贝，慧眼视财为累赘。弃其俗物，无挂无碍，軽松自在，岂不美哉！劝君勿贪世上难得之货，金银财宝乃大道所生，可遇而不可求。钱财是天下公有的流通之物。“钱水”有流通之性。“流水不腐，户枢不蠹”。有钱应当扶济众生，把“死水”变成清澈活泼的“活水”，不要当个守财奴、吝啬鬼、小气鬼，而把活水变成腐臭、滋生细菌的死水。

    钱财乃天下人所共有，即使你已经拥有，也只不过是仅让你借用几年而已，终必散而流去，不可能长期据为私有。也不论你愿意与不愿意，它都要像奔腾的江河一样，流向该去的地方。知此理，又何须积财累祸，背上沉重的包袱呢？还是修身养性，培养自己的一颗善德本心，踏上金色大道，与您的金色心光相映成趣。那时，你所拥有的，才是天下最真实、最可宝贵的东西！

    【是以圣人为腹不为目，故去彼取此。】

    “是以圣人为腹不为目”，“为腹”，即注重静心默养，修心炼己，修持内在德性，凝炼五元真气，使体内德厚命固，复返先天。守五德，去六情，节私欲，养神明，不断充实内道场，使之固若金汤，此即谓之“实腹”。

    “为目”，是说眼睛总向外看，心总向外求，忘本逐末，迷于外物，都是为了暂时满足人心的虚华而已。“不为目”，即目不妄视，不为外部物欲所诱，不随物之流动而转，故能心静性定，精神内守，抱元守一，蓄精养神，方可返本归源。

    “故去彼取此”。“去彼”就是“不为目”。“取此”就是“为腹”。太上教导世人要像圣人那样，要“为腹不为目”，而不要“为目不为腹”。目与腹，一外一内，一假一真，一凡一圣，虽一字之差，其结果却是天壤之别。《阴符经》云：“心生于物，死于物，其机俱在于目。人之六识六贼，出自眼耳鼻舌身意，以眼为首，见物生染，故以见惑为甚，其机正在于此。”人处于有色界，若能忘于目，见物“视而不见”，观色“非色非空”，即使大彻大悟者，其机亦在于此。眼耳鼻舌身意，俱属情识之幻。惟性之本体，真空而妙有。

    圣人为腹，意在养性中之本体。不为目，意在视而非视，忘物忘视，不贪不染，皆知万象为幻。既知眼见为幻，一切尘缘皆宜除去，去除彼目之妄视，故曰“去彼”。既知腹中性体之贵，一切存养之事，皆宜取之，取来在腹中养性，故曰“取此”。其去其取，皆是自然之道，非有心而去，亦非有心而取。

    人有六根，经中只言眼、耳、口三根，何也?因为在六根中，以此三尘为最。为什么又言“为腹不为目”?因为眼根是六根中的第一根，故只言“不为目”。眼为六根之首，眼根一返，回光内视，其余五根即会自静。以一根带五根，了尽一切尘缘。圣人“为腹不为目”之义，一言以备之矣。

    【本章说解】

    本章的要点，是教人要“善于用物，而不被物所反用”。因此而提出警告，要人们对于声、色、货、利以及口腹之欲，加以节制，不要任性纵欲，而损性害命。

    天地之大，能包含万物，能容纳百川。天地犹如一个大肚腹，内有日月之明，能光照三界，能通达八极，好象人的大眼目。天地虽大，日月虽明，若不得无极之真，不具太极之理，则不能有如此之大的包含，亦不能有如此之大的光明。此即天地之大妙。

    人人有肚腹，与天地之肚腹一样，性命阴阳含之于内，五脏六腑包容其中。二目即人之日月，左眼为日，右眼为月（女性反之），一阴一阳，阴阳合明，通神之妙窍。人虽有肚腹，虽有眼目，若不能得性真之妙，五脏之真气不能摄养，二目之神不能通光。倘若见物生心，正性不空，必然随缘逐妄。所以目盲、耳聋、口爽、发狂、行妨之害，随之而生。是以有道高人，都是虚其心以养性，实其腹以立命。知先天一炁，生则随来，死则随去，为人身不坏之宝，故一心专注于此，而外来一切，皆若浮云烟尘，所以虚灵不昧。人欲长生久视，须将有形有限的财物看淡些，将无形的性命真主人看重些，这就是“去此取彼”，颠倒常道之非常道也。

    本章经旨，要在教人精神内守，敛华就实，返妄归真。不可循俗苟安，随波逐流，沉溺私欲，而自取其害。五色使人眼花失明，五音使人耳聋失聪，五味使人口舌生疮，打猎使人心发狂，追求难得的财宝使人腐化堕（duo）落。故圣人教人要“为腹”，修心于内，聚德养性。要人“不为目”，而使精神内守，不耗损于外。

    物质钱财，本是养命之物，但若不加节制，任情纵欲，则必招殃祸。《吕氏春秋》曰：“肥肉厚酒，务以自强，命之曰‘烂肠之食’；靡（mi）曼皓齿，郑卫之音，务以自乐，命之曰‘伐性之斧’。”皆是言纵欲之害。

    现代社会物质文明高度发达，人们只注重声色货利等物质享受的满足，道德观、世界观、价值观出现严重扭曲，人心发狂的现象处处可见，物质与精神发生了明显的倾斜。

    读了本章，令人感叹不已。精神文明是主干、是根本，物质文明是枝叶、是末稍。毛泽东主席所讲的“政治是统帅，思想是灵魂”，是对精神与物质主次关系的正确阐述。实践证明，精神文明与物质文明是一对阴阳，相互依存，相辅相成，不可偏执。否则就是单脚独立，难以持久。

    反复体悟太上圣祖在本章中的话语，字字真切，语重心长，常常使人自愧暗伤，不胜惆怅。在物质文明的现代，科技进步，促使了声色货利的繁荣。声光电器的广泛应用，而人的先天功能却更加钝化。满眼所见，传闻所及，父母所生的五官机能，都已经大为走样。现代青年的近视率急剧增加。噪音的干扰，又造成听觉不灵。爹妈所给的乌黑亮发，被染成五颜六色；眼皮被割，眉毛被纹，……一副好端端的自然面孔，被人为地破坏了。先天应用失灵，大有不能全靠本来面目应世之慨。反观今日人样，真真假假，也就不足为奇，只不过人人都在人生这个大屏幕上作一番自我表演而已。

    当今有些学者认为，老子的这些观点，是对人类社会历史发展与现实的否定，是一种狭隘庸俗的反历史观。这些批判只能是一种不知之“知”。太上发此数言，是站在自然大道的高维空间，观察世人的急功近利，目光短浅，心只向外，不向内求的愚昧无知现象，才发出以上肺腑之言。意在劝人不要舍本逐末，不要陷入只讲物质，不要精神，只图享受，不讲道德，只求华表，不求实质的种种偏执迷暗。太上苦口婆心，语重心长，在于挽救世人走出误区，跳出迷圈。也包括持有这种观点的人。至于能否覚悟认同，全在各人随心随缘了。只是千万不要错怪了圣人的良苦用心！

    宠辱章第十三

    【宠辱若惊，贵大患若身。】

    “宠辱若惊，贵大患若身”，“宠”是得意的总表相。得受恩惠、偏爱、尊贵者，谓之“宠”。惶惧恐怖谓之“惊”。心中忧虑，遇到灾祸谓之“患”。上下有知遇之宠。在下者受到在上者的赏识器重，提升重用，加官进爵，授以权柄，位尊声荣，此即是“得宠”。当一个人在成名、成功之时，若平时缺乏淡泊名利的修养，一旦得意，便会欣喜若狂，喜极而泣，自然会产生震惊心态，甚至会得意忘形。

    世人多欲，皆有求宠之心。得宠之后，心中有喜又有惧。喜者，喜其位高禄厚，功名显达。惧者，惧其得而复失，得失无常，毁誉不一。刚得其宠，即忧其辱，其辱未至，患心先动。心生惊疑之念，念起未来之想。受宠者一般都会遭到攻奸排斥，毁谤纷争，恩怨重重，心中无一日安宁清静，烦恼缠绕不断。常人之情，计较于得失，非本来之贵，偶然得之，得之若惊，失之也惊，故言“宠辱若惊”。

    “辱”是失意的总代号。受到降罚、贬斥，失位、失禄者；或遭人毁谤中伤，身家受不白之冤，人格受到侮辱者；或遇灾祸、不幸、疾病等一切不顺之事者，皆谓之“辱”。受辱是得宠的反面，但人都喜欢受宠，而远避祸辱。“宠”与“辱”是矛盾的统一体。面对宠辱，若能做到平心静气，顺其自然，不以得宠为喜，不以加辱为忧，则心无波澜，自无忧患。常人视荣贵为极美，我视荣贵若大患。如此，则有何患？

    何谓“贵大患若身”？是说人因为有这个肉身，所以有患。若无吾身，患从何来？当人在未成道时，不得不借此身作为修炼的工具，待到脱壳飞升，有神无气，有何祸患可加。因为这个四大假合之报身，有种种欲望的贪求，有烦恼妄想的缠身，还有历世所造业力的果报，更有今世不断造作的恶因。凡此等等，皆为此身大患，以患加患，这就是“贵大患若身”之义。所以人活在世间，应当不患其得，不患其失，一切顺应自然。来无心，去无意，淡泊名利，清心寡欲，知足常乐，又有何宠辱之忧患呢？

    修真人更当受宠不惊，受辱不怨，以忍为先，不与人争。一切诸魔来，我以忍坐去胜，不与群魔应。来辱我者，我敬为师，甘心受辱，以消宿业。损人先自损，忍者得安宁，魔损我不损，我炼真佛心。一切诸仙真，皆是以忍辱处成就大业的。要炼就一个“金刚不动心”、“金刚不坏身”、“无极万能体”，就得在火宅中经受顺与逆、宠与辱的火候磨炼。炼得百度不伤，达到“入火不焚，入水不溺”的功夫，方可免祸患。不经过千锤百炼，难成大器。故云：“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香”。

    对修真人而言，无论宠与辱，都应当心淡如水，泰然自若，把它当作锻炼考验的机会。无论是“佛考”，还是“魔考”，也无论是“天赐”，或是“人召”，都是上苍的慈怀无限。修道者在未悟道、未解脱之前，业力必随身后，紧追不舍，无时不在寻找机会讨债报复。若能明悟大道，解开心锁，心中之光定能化去阴业，驱散一切灾厄。

    人若有病，打针吃药，忍受苦痛，不可抱怨，这是为你解毒治疗，也是在炼道消业。纵观世间的一切，皆是前因后果的循环。牛只吃草，任人鞭打，默默负重，这是为偿还前因，过着吃苦受累的修炼生活。犬食人粪残食，为人看守门户，忠于职守，这是往昔所造的自作自受。

    现代人类的生活富足齐全，可以说业力的牵缠已甚微小，应当知足常乐，不可迷入酒色财气中再造新业。无论宠辱得失，皆应置之度外，唯道是真，这才是一个明白人。人人皆具有道心佛性，世人却茫然不知。“是佛而忘佛”。故当“焚去木偶相，求出真如来”，方不枉来人世一生！

    【何谓宠辱若惊?宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。】

    此段是重复加深解释上文之义。意在唤醒世人认识宠与辱，都是危险的祸胎，唯看人心如何去把握。世人只知“宠为上”，所以人人所好；“辱为下”，所以个个所恶。故人心皆趋高而避下，求宠而远辱。不知宠之所来，亦是自然而来，原非我之所求而有；辱之所至，亦是自然而至，亦非我力所能禁，故宠与辱皆是自己所造的前因，今日所结之果，是一种自然全息因果律的必然定数，人的主观意识是无法抗拒的。

    佛祖曰：“世间无偶然，皆是因果大循环”。人若明白此理，得宠不为宠，不以尊贵自居，不以势欺人，知宠守辱，处上守下，谦恭自卑，超然于宠辱之外，心不落宠辱之尘，必不会有“得之若惊，失之若惊”之心。假若不明宠辱互变之理，得宠便惊喜若狂，以宠傲视于人，不可一世，丧失谦德，必遭非议，谤毁也在所难免。由得宠而受辱，弄巧成拙，仅此一步之遥。

    心地无私天地宽。有道之人心地宽广，处世应事，无论宠辱，都能“提得起，放得下”。不粘不滞，来去自然，故无宠辱之患。得宠后又怕失去，这是常人固有的心病。人心都是“好上还想好”，“高了还想高”，欲心难平，永不知足，无有尽时，这正是酿成人生悲剧的根源。

    世人多是失宠若惊，心生忧患，心理不平衡，受辱也惊，恐祸辱再来，惴惴（zhui）不安。其实两者皆是心起波澜，自己惊吓自己。古有“天下本无事，庸人自扰之”之说，内含着极深的自然大道之理，只可惜常人难以理解个中真谛，更难遵行做到。道高德重之人，得宠时，不敢自安，居高位如临深渊。遇顺境，如履薄冰，贵不敢骄，富不敢奢。失宠时，则不悲戚，淡然处之，心静如水。人之所以有宠辱之患，唯在于有心。心已无有，何患之有？

    忍辱是菩萨六度之一。修真路途多奇险，当业力释放，魔军横前阻挡。当遇挫折毁谤时，当遭灾难奇辱时，当受病魔痛苦时，不怨不怒，由忍化恕，心自安然。外忍饥寒，内忍七情六欲，乃至伤病疾痛、烦恼折磨、内外环境的压力干扰等等，皆能忍而不动。如此大志如昆仑，不畏困难，矢志不改，待心性光明，业力消尽之时，必能大道功成。

    【何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患?】

    世人不知患从贵起，祸自福生之理，一切祸患，都是由这个四大假合的肉身所引起。

    “贵大患若身”之意，是说人生在世，有此肉身，便有忧其劳苦，念其饥寒，触情纵欲，贪图享受，厌恶疾苦等等烦恼。围绕这个肉身七情六欲的需要，造下了般般业力，撒下了种种祸根，以致酿成不少祸患。以身观患，此身就是“患之形”；以患观身，此患又是“身之影”。是以可知患即是身，身即是患，有此身即有此患，患与身如影随形，形影不离。人之所以有大患，皆因其业力随身相伴，业力随此报身的存在而存在。待到阴业报尽，业力消完，患身化为道身之时，大患将会远去，无以寄生。

    人生在世，为了存养性命，不得不有饥食渴饮的需要，亦难免有防寒避暑之劳。生老病死之苦，吉凶祸福之遇，追名逐利之累，一切都是为了这个凡躯肉身，才产生了这一系列麻烦，所以肉身被称为“患身”。佛家称人的肉身为“报身”。人在往昔宿世所种的恶因，堆积如山。所造的业力，都会分毫不差地伴随着今生这个肉身，来到你的左右，随缘释放，荣辱顺逆，应时而受。既是理之自然，亦是患身所招。

    人生就是一台戏，剧本皆由自己写就，角色由自身扮演，生旦净丑，酸甜苦辣，喜怒哀乐，剧情随缘而变，角色随因而扮。剧本情节的起伏迭宕，一生运势的升降沉浮，乃至吉凶祸福，生老病死，都是自编自演，自作自受，一切都由自己的本因、内因、外因这“三因”所决定。而且在扮演今生角色的同时，又为来世的自我角色命运，谱写着美丑善恶的情节，撒播着吉凶祸福的种子。种瓜得瓜，种豆得豆，自种自收，这是永恒不易之理。

    人生的一切，都遵循着自然全息因果规律，受阴阳消长制化之道的制约，不离“祸福无门，唯人自招”之理。天道无情胜有情，唯与善人相亲和，唯德是辅，此即所谓“得道多助，失道寡助”之义。只有积善为福，厚养道德，远离私欲，诚修大道，方可改造人生运势，与天道相合，永离苦海。如若痴迷七情六欲，抱着私心不放，伤天害理，作恶造业，至于命终身坏，大限将至时，最终收场谢幕，真我难免又坠（zhui）入深渊，归于大患，岂不可叹！

    惟圣人无私无欲，能识宠辱之微机，观身为患，视患即身。不起一切贪高爱贵之心，不生一切人我宠辱之念，以清静自然之身为我身，以无得失之贵为我之贵。所以性分中空明洁净，一物全无，如太虚一般。何宠何辱，何贵何贱，何得何失，何惊何患，物我两忘，性与天地同一自然而已。

    【故贵以身为天下者，则可以寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。】

    “寄”者，暂时寄存之意。“贵以身为天下者，则可以寄于天下”，是说为人之君，倘若把自己看得高贵于天下百姓之上，虽可以暂时“寄立”为天下之主，但不能得民心的真诚拥戴，故不能长久。君王若能“爱以身为天下者，乃可以托于天下”，是说身为天下之主者，能自爱其身，洁身自好。以厚德爱民，为万民之父母，以道德教化人民，一切为百姓谋利益，必能得到人民的信赖与重托。这种以自爱之德为天下主者，才有资格托其身于万民之上，才能国泰民安，天下太平，百姓安享幸福。

    圣人住世，不以己身为贵，而以天下百姓为贵，以百姓之心为心，没有自贵之心。以公心为之于天下，不以自私之心占有天下。所谓“不自贵”，就是忘记自己的存在，心身与大道合一。以无为之德治天下，天下才能长治久安。若是以高人一等的“贵身”之心治天下，虽然有天下，也只不过是暂寄而已。以“爱身”之心为之于天下，虽有天下，亦只是权托而已。这好比别人以物寄存于我，我不过暂时保管而已，终非我之所有。

    心为一身之主，治身先治心。人身中最根本、最关键的是修“人心”。人心是识神的同义词，与人体同生、同存、同灭。人心识神动，也就是“欲主”动，此心一动必生欲念，所以人心又称为“欲神”。欲神一动，便生凡欲凡识，剧烈的人心燥动，必然产生大量浊欲，这种浊欲带有大量“毒素”、“干扰素”和“抑制素”，超过生理阈（yu）值范围时，就会严重破坏和摧毁人体内的先天系统、玄源系统，以及后天生理组织机能。

    人体内的性体系统和五脏六腑各个生理系统，最惧怕这种“凡识浊欲”所形成的剧毒，可以说是“畏浊如虎狼”。这也是人体慢性疾病或突发性急症的根本原因。故前辈曾云：“生我者神，杀我者心。心生于物，死于物。心正则神正，心动则神离，心乱则万神废。心生则性灭，心灭则性现。”可见欲心凡识与道心之间的势不两立。识心是修真证道的顽敌，变识心为道心是证道的云梯。“凡心一颗日夜磨”的意义正在于此。

    要修到无身境界，确实不易。但无“身”之患，也未必能进到“无我”的成就。修道者若偏重于实腹，大作身体上的文章，不在修心上下功夫，仍然是被有身之患所累。所以宋代南宗祖师便有“何苦抛身又入身”之叹！至于说如何才能修到无“身”之累？只能多从存神返观、内照形躯入手，然后才能进入“外而身先”的超神入化境界。故太上在上句中发出“吾患有吾身”的感叹！

    人生在世，如过眼烟云，悠有悠无。纵然是贵为天子，“一身系天下安危”，富有四海，都不过如匆匆过客，终不是长久不去。能悟得此理，以虚静恬淡自处，忘却自身之贵，把自己置于众生中，把心身融于百姓中，一个心眼只为公，毫无个人私利。以爱己之心，来珍惜呵护天下百姓，发挥出对全人类的最大爱心，才能寄以“系天下安危为一身”的重任。这也是全民所望的重托。如此，怎会有累身害神的大患发生呢？

    【本章说解】

    上章旨在教人要学会用物，而不要被物所用，更不要为物所累。若能利物，便能成就“为无为”的大用。本章进而说明人生庞辱的根本原由，是因为人有这个肉身躯壳的存在。

    圣人之进退，皆顺应于自然之理，无论宠与辱、贵与贱、得与失，皆不动心，守当然之道。事至而不凝，事过而无迹。以大同之道，同于上下，以无私之德，普施天下。不以夷险而稍变，不以好恶而生心，惟以道德行于天下。不在功名富贵上计较得失宠辱，故无惊无辱，无大患加身之忧。如果能真知真行圣人之德，此章的经旨即可自得。

    太上在本章警示世人，对于名与利、得与失、宠与辱，应当处之泰然，心静如水，不可心驰于外物，而自累心身，自找苦吃。受宠亦惊，受辱亦惊，得宠者怕失去宠而惊，失宠者怕大祸临头而惊，受辱者怕新辱再来而惊。宠辱皆惊，此乃世俗人的普遍心态。为什么会得宠若惊、受辱亦惊呢？只因为有“贵此身”之心。世人皆是以我为核心，一切以是否有利于我，作为价值取向的依据，判断是非的标准。顺我者昌，逆我者亡。所以心地狭窄，易喜易怒，遇宠则惊，遇辱则恐，心如大海波涛，永无宁日。这是不明事理的表现。

    人若能知雄守雌，清静无为，视宠辱为一体，观宠中之辱，守辱而不宠。看轻得失，看淡此身，淡泊名利，则无所谓“宠”与“辱”，何惊之有?世人贵宠贪得，不知持盈保泰，得宠时作威作福，以势凌人，恃贵傲人，忘乎所以，头脑发昏，颠倒发狂，则耻辱必随其身。名位之显赫，受宠之尊贵，世人皆视为荣。修道者却反而观之，知宠中有辱，贵中有贱。故明道者贵德不贵名，贵心不贵物，贵内不贵外。爱虚荣尊贵者，抱宠为贵，念念不忘，常为之动心，故才有此惊辱之忧。货财之贵，世人皆视为大利，有道者反而观之，视利为大患。故有道者不贵财，贵财者必害身，此乃自然之理也。

    有关人生的得意与失意，荣宠与羞辱之间的感受，古今中外，在官场、商场、情场，都如剧场一样，是表现得最明显的地方。世情本冷暖。天下人与人之间的交往，人际事物的交流，势利是其常态，人们都是为了利害关系而往来。所以说：“锦上添花到处是，雪中送炭少而稀。”有钱有势时，人都趋之若鹜，门庭若市。当失势时，便是望望而他去，自是门前冷落了。这是世态炎凉的当然之理。《昔时贤文》云：“贫居闹市无人问，富在深山有远亲。”这正是堪破世俗常态的形象写照。

    天下的真理，平常才是真，平淡最可贵，平凡最可爱。但谁又肯“知足常乐”而甘于淡泊呢？唯有修成大道的真智者。诸葛亮有一则名言，可作为修道者的最好左右铭：“势利之交，难以经远。士之相知，温不增华，寒不改弃，贯四时而不衰，历坦险而益固。”

    道纪章第十四

    【视之不见，名曰夷，】

    “视之不见名曰夷”，“夷”者，无色曰夷。“夷”又为“易”，即大道变易之象。人的肉眼可见者，皆为有色之相，肉眼不可见者，称为无色之相，即夷也、道也。道虽无形无象，人的肉眼“视之不见”，但它却是真实地存在着，而且是天地造化之枢纽，生化万物之根柢（di）。凡世间肉眼可见者，都是有色有象之物。道虽名曰“夷”，人虽不可见，但若能内观其心，心无其心，外观其形，形无其形。物我两忘，内外皆空，其道则可见也。

    在宇宙万物中，人体、动物、植物等一切有生命之物，都含有人肉眼不可见的生物质元光，只是含量差异较大，所表现的层次不同。凡肉眼可见的物质，其所含的光与炁的密度较少，饱和态低，所以往往以微量级气或炁的现象表现出来。光是气与炁的密度、浓度、质量的升华聚合状态。所以，凡是以炁态存在的物质，质元光的量级不足，肉眼便不可见。凡是质元光的量级高，饱和状态浓的物象，肉眼就能看见。例如一些修真者照相时，头上出现的彩色孤形光带和光斑，虽有当时肉眼不可见性，但在相片上却是一种生物光的真实记录。

    光是修真质元领域的高质性、高能量物质。有隐态质元光与显态火电光。生物光并非“常道”之光，而是一种“非常道”之光。两者虽具有相似的特性，一显一隐，互为阴阳。显者肉眼可见，隐者肉眼不可见。故曰“视之不见名曰夷”。

    太上有“观心得道”之训。“观心论”，是修证玄灵正道大法的根本途径，是直达彼岸的莲舟。进入高层修证阶段的修证重点，就是增强“心光”，使体内“法天”、“法道”、“法自然”的三元素，尽快与自然大道相合。

    “观”字一字，含义博大，有智观慧观、显观隐观、宏观微观等不同质量层次的区分。现代人仅以智识分析研究圣人们慧观玄观中得出的超前科学结论，故往往将前人认识宇宙规律的科学，斥之为虚无的“唯心论”，这是极大的误解。

    近代高科技的发展，量子力学、粒子学说的出现，才部分地验证了修真理论的科学性。但对于人肉眼不能及的三千大世界、银河系、太阳系，也包括人身这个小宇宙，人类现有的认知水平还相当有限。中华先祖的大智慧者，早已“望穿”宇宙，洞晓万物。人因有肉身的拖累，七情六欲的损耗，不能超越多维空间的制约，故不能窥见宇宙真貌，不知大道运化万物的规律。

    虽然人类已有卫星、宇宙飞船上天，以及电子射电望远镜，对星系进行探测，但也只能在太阳系这个小小的港湾里游弋，更难谈到了解银河系和诸多大银河系了。我们的祖先很早就以自己的全息元系统（即身外身），坐在家中，神游宇宙太空，自由穿梭多重空间之天，出入于显隐两态，故能

    【无所不知，无所不见。】

    世间万物，皆有显形和场性（隐态）的双重特性，皆含有许多全息因子。这些基因都是先以隐态场性而存在，在它没有展现以前，人的肉眼不能观察其踪迹，故只能是一个“盲人”。人由父母极小的受精卵子而孕育成胎，长大成人；苹果籽入种后方可成苗生长、开花结果……。举一反三，世间无物不是如此。大道亦是如此。虽然它的本体质性人不可见，但天下万物，却都是大道所生，都遗传着大道的先天因子，具有大道的质性特点。所以说大道并不神秘，并不遥远，它就在日常生活中，就在每个人的心中和身边，俯拾皆是。只是人们不注意观察和实践它，生活中许多常见的道理，人们往往常见而不觉，与道擦肩而过。

    人心藏世界，大道就在人心中。人有本性之心、细胞核心、本因之心、内因之心、隐态形质之心，内含着无限的玄元信息和物质世界，在未达到空明之境，未具一定光质量级时，它不能展现这些客观规律。一旦与道相合相融时，心中所潜藏的大宇宙的整体全息图象，将会一揽无余，尽收眼底。那时我就是宇宙，宇宙就是我，何有“视之不见”之“夷”呢？

    世有“观光”二字，人之肉眼只能借光才能见物，无光的黑暗中，即不能见物。“观光”就是向光明之处观看人生的真理。当今世界交通方便，生活幸福，人们到处旅游观光。然而是否能从自然美景和光明世界中“观”出点什么？全在各人自心了。苍蝇逐臭肉。世间也确有人避光逐暗，钻进暗室干亏心之事，去色情场所“观暗”，这无疑是毁灭自我人生。实是可悲又可叹！

    【听之不闻，名曰希，】

    “听之不闻名曰希”，无声曰“希”。听之不闻的，还有非听闻所及的作用，所以命名它曰“希”。

    “希”不是无声，只是非人类耳目所能听到的大音而已。道本无声，听无所听，闻无所音，故为“希声”。耳通肾，耳主听，耳识为六根之一。人的肉耳可闻者，皆是有形有象的物质音声，而难闻大道妙音，不能听天音希声。大道之妙，唯有先天之耳可以听到，后天之耳不可闻。若人能得性命之真闲，心静神清，无闻而闻，内道场能量到达天耳通的层次，即可以闻之于三界内外，无听而听，可听之于六合十方。

    “于无声处听惊雷”，便是无声无听中之大音。《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归”，就是说人能虚静至极，心身合道，感而遂通，即可深入大道希夷之妙。