“以万物为刍狗”。“刍狗”，是上古时人们用一种刍草扎成的狗，作为祭祀天地的供品。祭祀完毕，即行遗弃，人们对它并无爱僧、去留之心。天地生万物亦是如然，无情无识，无欲无为，纯是一片自然。人虽自认为是万物之灵，与天地并立为三材，是万物中最可贵者。但在自然看来，人与万物皆是天地之子，同得天地的养育，同受自然的恩惠，并无厚此薄彼之分，尽皆一视同仁。在自然大道眼里，人出生入死，生生死死，流转不息，不过和刍狗一样，并无特别之处。刍狗虽是至贱，但也是万物中之一物。天地观刍狗，未尝不是与万物同体。

    天道运行，阴消阳长，其中自有生杀之机。万物春生夏长，秋收冬藏，都是遵循自然大道规律演化的必然，并非是天地的有意作为。正如《阴符经》所云：“天生天杀，道之理也”。由此可知，天地视万物一律平等，一体同观，一样化育，同施于阳光、雨露和空气，没有分别之心。天地本无心，施万物以生生之德，但却从不自恃。这正是“天地不仁”的自然属性。

    太上提出“天地不仁，以万物为刍狗”，有其历史的背景。在春秋战国之际，诸候纷争，割地称雄，百姓受苦，民不聊生。当时有识之士，怀念上古圣君的贤明，奔走呼吁仁义之治，企求天下太平。但是世间凡事都有反面之理，这正是太上叹息“大道废，有仁义。智慧出，有大伪”的来由。明白此反面之理，即可知太上所示的正面哲学。

    天地生万物，本是自然而生，自然而有。生万物自然，死杀万物也自然。天地既不以生万物为好事，也不以死杀万物为坏事。天地既生了长养万类的万物，同时也生了毒杀万类的万物。既生补药，又生毒药。补品不一定是好，补不当可以致死。毒物也不一定是害，以毒攻毒可以治病活命。世间本无绝对的好与坏、善与恶。天地并未厚待人类而轻薄万物，只是人类自作老大，自以为了不起，连天地都不放在眼里。对天地不敬不畏，动辄（zhé）要战天斗地，疯狂掠夺大地，破坏自然生态。当受到自然报应时，仍然执迷不悟。人类愚昧麻木到如此地步，实是可怜！

    在天地自然面前，人类何其渺小！只不过一粒微尘而已，甚至不如一只蚂蚁，一粒沙石。但人类却自诩（xu）为万物之灵。其实人已远不及万物的德性。人心最自私，万物无心无欲，只知奉献，远比人类高尚。人随时随地都在伤害残杀万物，假若万物有灵，一定会说：人是天下最大的毒害者。天地无心生万物，也无心害万物，只是自然因果规律的运转而已，自然而生，自然而灭。天地视人与万物一律平等，由生而灭，由灭而生，一切都是自自然然，毫无矫柔造作。一切都是必然的，又是暂时的。正像“刍狗”一样，生而称有，灭而称无，平等齐观，何尝有所分别？何尝有所偏爱呢？只是人有人心，以人心自我的分别，才发出天心仁爱的赞誉。

    “天地不仁，以万物为刍狗”之句，乃是太上以正言反说。此与后面的“圣人不死，大盗不止”、“绝圣弃智，民利百倍”等，都是正言若反。由此可知太上当时所以菲簿圣人，讥讽仁义，都是因为世间多有假借圣人的虚名，伪装仁义的招牌，实际是为了达成私欲的借口。从表面上看，世人可能以为太上的这种思想言论，好象是一种反派哲学，以为是“不经之谈”。其实这正是天理良心的公正。公道自在人心，只是一般人说不出所以然，或是用含蓄的论调来表达而已。

    【圣人不仁，以百姓为刍狗。】

    “圣人不仁”，是说圣人爱养万民，法天地，行自然，无心无为，毫无痕迹。虽为天下施行大恩大德，但天下人却不知不觉，这就是圣人的“不仁”之德。而不是像世间凡人那样，用后天的有心情欲，以有形的物质，用有形的方式去施仁善。这种有心有为之善，因带有图报或被人感谢等因素，故心不纯，其善不大，其德不固。刍狗虽是至贱之草，但天地对万物一视同仁，不分贵贱，无论贤愚善恶，均一样同施化育，不因其贱而厚此薄彼。这好比太阳一样，不论好人坏人，不管男女老幼，也不论动植飞潜，皆给予光明和温暖，同为普照。

    圣人之心同天地，以一心观万心，以一身观万身，以一物观万物，以万物观于人，广大博爱，贵贱无分。体万物而无心，顺万物而无情。人与万物同体，与万物相通，同秉受天地阴阳二气，同受天地养育之恩，故在圣人眼里，人与万物等同。即使一棵小草，一块石子，一只蚂蚁，在圣人看来都是众生，都具有道性，都给与无尽的爱心。此即是圣人“以百姓为刍狗”之义。

    本经从第一章的“常无、欲以观其妙。常有、欲以观其徼……。”到第四章的“道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗”，都是似异实同，体同用异的表达，都是为了说明道体的相同和应用的差别。由个人身心去体会大道，领悟立身处事“体同用异”的层次分别。到了本章，又特别提出天地圣人以万物与百姓为“刍狗”的名言谠论（dǎng正直的言论），致使后世众说纷纭，各抒己见，见仁见智，各执一端。甚至有指责老子鄙夷儒家，薄视仁义，轻视道德等等之论。其实这都是只知其一，不知其二，并未了解太上“正言若反”的本来含义。

    明白了“正言若反”的道理，便可了知真正有道的圣人，心如天地，明如日月，一切所作所为，自视为理所当为、义所当为之事，便自然而然地去做去行。并非存有“我要仁爱世人”之心才去做去为。若是圣人存有此心，即有偏私，即有自我，已非大公之心。

    一个有道的圣人，生在天下变革之际，为了济世度人，既要有所作为，就难免利益这一面，而伤害另一面。虽言杀一儆百，亦等于杀百以存一，同是杀心，其义亦不忍为。所以佛说愿度尽众生，方自成佛。但众生界无尽，吾愿永无尽。耶稣被钉上十字架，祈祷说：“我为世人赎罪！”其实罪在人心，除非天下人都能生忏罪悔过之心。

    太上针对当时社会出现的假圣假仁，对那些号召以仁义救世的徒托空言，认为都是毫无实际意义。甚至那些欺世盗名者，假借仁义之名，逞一己之私，更是害世害人。太上希望世人都能效法天地自然的法则而存心用世，不必标榜高深，只求平实，所以才说出“天地不仁，以万物为刍狗”。

    “圣人不仁，以百姓为刍狗”的名言，借以警世。但圣祖的一片良苦用心，却未被世人理解。自周秦以后的统治者，一旦身居王位以后，天下臣民皆呼为“圣明天子”，或被誉为当今圣人，而真的把百姓都当成“刍狗”了。这大概是太上写此句时早已料到之事，故才感叹于此！

    【天地之间，其犹橐龠乎，】

    “橐龠”(tuoyuè)，即古时吹火所用的皮囊或管子，又如后世的风箱。外椟（du）曰橐，内管曰龠。“橐”就像宇宙太虚包含的周遍之体。“龠”就像太虚中元炁流行之用。“天地之间，其犹橐龠乎，”是比喻天地好象一个风箱一样，一动一静，一辟一阖，一张一弛，鼓荡着元炁等道性精华物质，输送到天地空间，养育天地万物。风箱中间虚空，故有虚中之妙；动则风生，静则风止；愈动愈有，愈有愈出。

    天地无私，不自以为养育万物为仁德，因为天地像风箱一样，虚中而无心。细观天地间的“间”字，可知天地合元炁，万物合天德，人心合天理，皆是不有不无，妙无妙有，变化从此而出入，物理自此而成就。一年四季春夏秋冬之行，万物的生长收藏，皆是从天地橐龠中所出。

    人能虚其中，则身中之橐龠即合同于天地之橐龠。天地即我，我即天地，无有不同。天地空虚，中和之气才能得以流行，万物自此而生，生态才能保持平衡。人能去情欲，节滋味，清五脏，虚心处空，则心神自主，身中橐龠所生的真气，自能出入流行。观天地生物气象，学圣贤克己功夫，以理胜欲，则气自和。以和气迎人，则乖气自灭。以正气接物，则邪气即消。以浩气临事，则疑昧可解。以静气养身，则天地宽。则我之身，何尝不是天地之身！

    圣祖为了说明天理的公平，与圣人的无心化育天下，便直接指出天地间万事万物的生灭变化，既不是谁的有心主宰，也不是天地的有心制作。万物的造化生灭，都是乘虚而来，还虚而去，都是暂时存在的一刹（chà）那，只是有无相生的动态变化而已。因为有刹（chà）那、绵延、断续的动态，于是人们往往误认为动态就是存在，而不承认返有还无的静态，不承认在阳面的背后，还有隐态存在的一面。针对这一情况，太上才说“天地之间，其犹橐龠乎”。

    “橐龠”就是《淮南子》本经所说的“鼓橐吹，以销铜铁”的冶炼金属的工具之一。“橐”，是指它的外形箱椟。“龠”，是指它内在往来活动的管片。至于“橐”，又指三面密缝，一面通口的布袋。“龠”，又指后世的七孔笛。总之，“橐龠”是太上用世间人常见的东西，说明物质世界的一切活动，只是气与炁的变化而已，动而用之便有，静而藏之便无，好象风箱动与静的状态一样。

    【虚而不屈，动而愈出。】

    “虚”者，虚其心、空其内也。“不屈”者，是说气之往来出入，畅通流行，没有屈而不伸的阻隔。“虚而不屈”，是接上句之意，继续论述天地橐龠虚中之理。橐龠之妙，妙在其“虚中”二字。有此虚中，天地阴阳二气，才能一来一往，一消一息；动静不已，出入无间；流通上下，贯彻始终。其妙用之机，全在虚空之中，才能不屈而伸。其机轴之运动，才能动而不息。天下万物之理，不虚中则不能愈伸；不妙动，则不能愈出。得此虚中之妙，阴阳故能动静，五行故能变化，天地故能定位，万物故能生成，所以生生不己，化化无穷。观此而知，圣人之动静，修道之功能，皆出自虚中也。

    天地之间的虚中，犹如橐龠，静则无生息，动则生万物，千变万化，无有限量。人能效法天之虚中，则会动静自如，以应无余。律己，宜带秋气。处世，须带春风。修己，以清心为要。涉世，以宽宏为本。如此抱本守元，致虚静笃，内默涵养，则身中至虚之元炁即会妙生无穷，“虚而不屈，动而愈出”。

    天地间的万物，永远都是在不息的动态中循环旋转，并无真正的静止。所谓静止，也只是相对止息而偶无动态的止息而已。同样的道理，也有不同的表达。例如《周易·系辞传》里说：“吉凶悔吝，生乎动者也。”万事万物，动则有咎。在动的作为里，所谓好的成分为吉，约占四分之一。所谓不好的为凶，仅次于凶的不好——悔与吝，约占四分之三。然而天地万物，毕竟都是在动态中生生不已地活着。活像之动，是生命活力的表现。因此，愈动愈生生不已。生生不已与永远活动互为因果，互为生活。

    既知天地间阴阳变化的往来，生生不已，有无相生，动静互宗。即可知一切人事的思想、语言、作为等，皆同此理。是与非，善与恶，祸与福，主观与客观，都没有绝对的标准。任何事物都是在动态中，愈动而愈出，永无穷尽。同样，人世间的是非纷争，也是愈动愈向不同的方面发展，并无绝对的标准。“才有是非，纷然失心”。只有心中虚灵常住，不落在有无、虚实的任何一面，自然可以不致于屈曲一边，心中了了常明，洞然烛照。这便是守中的关键。

    【多言数穷，不如守中。】

    “多言数穷”，即“言者不知，知者不言”之义。“多言”是理性不足、涵养肤浅，不能准确表达真理的表现。“数穷”者，即理屈辞穷之义。理不通明，言辞必不足，大道之理无法说清，故必多言。“是以圣人处无为之事，行不言之教”。“多言数穷”，反映了一种正炁不足、内心空虚的心理实态。

    凡“多言”者，大多是以“多见”、“多闻”的后天识心，去炒作卖弄，以炫耀自己的才华。也就是太上所说的“五色令人目盲，五音令人耳聋”之义。“数”又有“速”之义。也就是言多速失、言多必失、言多伤气的意思。多言者，心不虚中也。舌通窍于心，言为心声。神藏于心，多事害神，多言害身。口开舌举，必伤神气。多言之害无穷也。

    人之语言，妙在节中。易喜易怒，轻言轻诺，口无遮拦，夸夸其谈，都是一种浮气浅薄的表现。对修真人来说，危莫危于多言。故慎独简言，口不妄言，不仅是做人处世之要，而且是修真的一大课题，不可不慎！

    知理之言不在于多，一言可以大悟，半句可以通玄。倘若言多絮繁，皆是理屈辞穷之故。语言是交流思想的工具。人活在世间，终日与人交往，处世接物，不可能不言。但言要简约，言贵真诚，言守中虚，所言既无太过，又无不及。人先言而我后言，言之得体，言语平和，言出有礼，语无口过。知此守中少言之妙，言时守静，不为外情所牵，不随外物所动，则心自清而神自静，形不劳而气不散。寂然不动，感而遂通，此乃言时守虚中之妙。

    言语尚且以守中为妙，何况修性命之道，岂可不守中乎？眼不多视，其魂在肝；鼻不多闻，其魄在肺；口不多言，其神在心；耳不多听，其精在肾；身不乱动，其意在脾。五神既能守中，五气自然朝元，其精自然化气，其气自然化神，其神自然还虚。《道书全集》有云：“神不外游精不泄，气不耗散别无诀；若能四象入中宫，不怕灵丹不自结”。由此可见，修行以守中为要，天地以虚中为妙，其理一矣。

    细想“中”之一字，即中空之义，正像风箱未动时的虚静无为道体，在天地乃是廊然大公，至诚无息之实理；在人即是虚中空静，谷神不死之神炁。此炁本无方所，无始无终，无间无断。未有天地万物之先，中炁之妙，本是如此。既有天地万物之后，中炁之妙亦复如此。所以中炁为乾坤之枢纽，元气之本根，万物之总持，性命之机要。修真人果能知此中炁之理，则天道可知。若能行此中炁，则性命圆成。由此可知“守中”之重要。

    “中”者，心也。心是万化之主宰。儒曰“存心”，道曰“修心”，佛曰“明心”。三家皆以心为道。心有道心、人心、肉团心之分。天有理天、气天、象天之别。人皆知道在心中，却不知心在何处？或以后天气质之心以为心，守其心而执相，虚其心而顽空，制其心则理欲交驰，圣凡不分，理气不辨，故而劳其心而无成。本性之心人人固有，因被物欲所蔽，为后天气质所裹，大都有而不知其所有。

    修真求道，就是解脱此先天本然之心。六祖云：“不识自本心，学法无益。”此心乃修道之重点。若明此心，见此本性，即是归宗认祖返先天。大道不远回头是，随手拈（niān）花证金莲。此即守中之道的根本目的。

    但也有人认为太上这两句话是明哲保身、与世无争的教条。所谓“是非只为多开口，烦恼皆因强出头。”修道者说话多伤元炁，容易造成口舌是非。所谓“数穷”，就是气数欠佳，运气坎坷之义。因此修真界便有“开口神气散，意动火工寒”的训戒。这种说法“其然乎，其不然乎”，皆由各人自解体悟。如果用风箱的道理理解“多言数穷，不如守中”，其意并非绝对不让人讲话。只是说所当说的，说过便休，不立涯岸。不可不说，不可多说，便是言满天下无口过，这才是守中的道理。才与后文所说的“善言无瑕疵”的意旨相符。否则，太上又何须多言这五千文呢？譬如风箱，在当用的时候，便鼓动成风，助人成事。如不得其时，不需要的时候，便悠然自止，缄默无事。这便是守中道的大原则。

    【本章说解】

    本章主要讲虚中之理。天地有天地之中炁，人身有人身之中炁。天地的中炁为万物之母，人身的中炁为性命之根。天地的中炁出自于玄源，而入之于青；人身的中炁出自于玄源，而入于牝。天地若没有中炁的运御，则阴阳失调，或水涝旱灾，或风雨不顺，或隆冬不寒，或盛夏陨雪；山崩地动，江河枯竭，种种异常灾害的出现，皆是天地的中炁不足所致。人身的中炁若不调畅，必定血气凝滞，百病来侵。虽是修道之人，若身中刚柔失配，阴阳不和，五行不能汇入中宫，四象不能归于戊土，则火候难调，龙虎难伏。更甚者则是阴凌火盛，灾病祸害相继而生。

    此章经旨，先以天地引喻，次以橐龠相比，最后以“守中”二字结尾。可见“守中”之道的重要。守中之道，可以治国，可以齐家，可以修心身。世间万事，皆不离于中道，皆以守中为道。圣人教人立中道、守中道，譬如尧之命舜继位，则曰“允执厥中” 。（允：真诚。厥：jué，其。允执其中，谓真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。）舜之命禹受任，亦曰“允执厥中”。不但修道如此，凡一切戴发含齿者，皆不可不知守中之道的重要。做人不守中道即失偏，修真不守中道即入迷，万物偏离中道即毁丧。中道贯穿着万事万物之理，明白此理，才可以做一个明白人；不明此理，就是一个糊涂人！

    “中”字的实质，是它本身所具有的道性佛性。故儒家说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”道家说：“不偏不倚谓之中。前弦之后后前弦，乐味平平气象全，阴阳得类归交感，二八相当自合亲。”佛家说：“吾有一物，上柱天，下柱地，无头无尾，无背无面，又曰舍利子。色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”以上皆是对“中”道之论。常人由于被凡俗气质所拘，被积习所熏染，性命两大系统分居两处，使“中”发生亏损，造成性乱命摇，将“中”内所含的元性物质逐渐丧失，性命发生动摇，故不能长生久视。

    修“中”必须先从做人的“忠”字修起。“忠”即忠心、忠诚、信诚之意，是人道安身立命之本，是做一个高尚的人，一个有道德的人，一个脱离低级趣味的人，一个有益于人民的人的基石。忠产生于仁义礼智信五德的基础上，忠诚、忠心、忠良、忠贞、忠勇等等，皆是伦理观念的基本要素，是做人之本，是修人道的基本内容。修真者所要修持的中道，则有更深层次的含义，有更高标准的要求。人道未立，仙道难进。有志于修真证道之人，必须先修好这些有心之“忠”，待到功进之时，再舍掉下面的“心”字，才能进入“中”境，这才是入道之基。

    此章经文之旨还在于：凡有气者，莫大于天。凡有形者，莫大于地。天地无心，无心之心，就是天地“不仁”之仁。人能知此“不仁”之仁德，则上德可备，大道可成矣!

    谷神章第六

    【谷神不死，是谓玄牝。】

    “谷”字有多层含义，一般是对山谷的简称。山谷有多种形态，有袋形山谷，有两山夹峙（zhi）而成的狭谷，有隐晦曲折，两头相通的狭长信道之谷。山谷中空，空气可以对流，故能传声。“谷”之为物，又有五谷之名。万物所结之实，为养命之物。天地赐人以五谷养命，道以虚谷之炁长养万物。

    “谷”有虚空、中和之意。天地之间空虚，故能中炁流行。山谷空虚若窟，故能纳江河百流。橐龠空虚，故能中炁充盈。人能常养精神，抱元守中，则谷神不死；常能虚怀若谷，抱谦守虚，寂静空明，则人心死而道心活。

    经中所言的“谷神不死”，就是说，人若能常处虚中，清静心身，谷神不死，不神而神，就是不死之元神。谷神之所以为神的道理，便是因为它的中间空洞无物，因而形成其中的空灵运用。正因为其中空而无物，才能生起看似虚无，但又蕴藏着妙有的实质功用。

    “谷神”也就是“自性明月”、“自心真佛”。此自性真佛空寂灵明，无相实相，真空妙有。不依于世智巧辩，不依于博学多知，不依于四大五蕴（所谓“四大”，是指结合物体的四种元素：地、水、火、风。“五蕴”就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。），不依于见闻知觉，不依于寂静无想，不依于一切神通，不依于布施行善，也就是不依不舍、不取不依之心。总之是思之则错，议之则非，本自具足一切功德、一切神通、一切智慧，皆因历劫轮转颠倒，而迷失了先天本觉。若不识此真，则一切苦修，如磨砖成镜，苦死无成。若能明此自性本真，则种种修行，如磨玉成镜，愈磨愈光。

    “谷神”就是圆圈中之一点“⊙”。此圈此点，本来也是没有，但为启导后世，故先辈们以这个“⊙”符号表示大道之体用。若说它是玄牝之门，是谷神不死，是至善之地、正眼法藏等名称，皆是为了方便引导。若误入语言文字障，则永难契合真性。以此“○”表示无极真空，表示道体与真性；以此“·”表示太极之妙有及其实用，真空不离妙有，妙有不离真空，体用合一，性命双融，如如不动，千万妙用的本性真如，即是谷神不死之谓也！

    “谷神”即宇宙间的自然变化规律。天地万物，各有谷神之妙。大千世界，千变万化，皆是从无中生有，这便是“谷神不死”之密义。天地若无谷神，日月星辰不能发光，春夏秋冬四时不能顺序。人身若无谷神，性不能长存，命不能坚固。万物若无谷神，则不能生化不息。天地之所以能长久，是因为谷神之永恒。人能长生久视，是因为有谷神的永存。

    所谓“谷神不死”者，即虚灵不昧之义。人能常清常静，视之不见，听之不闻，六根虚明，即能与天地同体，感而遂通，生成品汇，造化万物。这就是谷神不死的妙用。

    太上指出谷神不死，其意在于让人认识虚中之妙。下句又从谷神引伸出“玄牝”之义。“玄”，就是无极。太玄是大道的本源，为元炁之本。它无征无兆，无形无象，无色无味，变化无穷，其化生之妙，非后天主观意识所能理解，惟有在先天慧观状态下方可知晓。

    “玄牝”就是太极，是无极无名之后所生的有名万物之母。天地万物生化不息，无不是从太极中生出。河上公解曰：“不死之有在于玄牝。”玄者，天也，阳也；为阳魂；在人为鼻。牝者，地也，阴也，为阴魄；在人为口。天施人以五气，从鼻入，藏于心。五气清微，出入人鼻，与天通，故人鼻为“玄”，为精神、聪明、音声、五性。牝，地也，为阴魄。于人为口。地施人以五味，从口入，藏于胃。五味浊厚，为形骸、骨肉、血脉、六情。

    “玄牝”就是阴阳。阴阳是造化万物之总枢，是天地人万物变化的主宰。“玄牝之门”，通阴阳之升降。在人身，为合神气之虚灵。在天地，为辟阖阴阳二炁之机关。玄牝合炁之妙惟在于此。人心合炁之妙，何尝不在于此。

    【玄牝之门，是谓天地根，】

    所谓“玄牝之门”，即玄关一窍。是天人相通的关键，人类灵性所居之所，也就是人的性体生来死去出入之门户。“玄牝之门”，儒家称曰“至善宝地，率性之所”。佛家曰“正眼法藏，涅盘妙心。”此门为天地人之中心，有变化莫测之妙，是古今不传之密宝。得之者，可以超凡入圣；修之者，能成仙作佛。“根”，就是元。“门”，是指人的鼻与口，鼻口是人呼吸空气往来之门，天地元炁往来之户。

    玄牝之门本无门，无形象可见，无端倪可寻。因天地之元炁具有出入之机，故以“门”而言之。世间万物皆有机关，日月有合明之门，阴阳有出入之门，造化有变迁之门，妙无又妙有，神机不可测，其浑融交泰而无间，是以谓之“玄牝之门”。

    俗话有“头顶三尺有神明”。三尺者，三界也。人的头顶为神居之处，大脑为一身之主宰，故有“头头是道”之语。头为天根，故头断或大脑失灵时，人即死亡。

    人之出世，本是顶天立地之身，经河车转动一周，阴阳颠倒，故婴儿落地时头部倒立，由地户而出，正是由先天转入后天。要经过一年多的养育，才能爬起站立行走，恢复顶天立地之身躯，故曰“人身难得”。其它动物则不同，出生后永远不能顶天，非弯腰或驼背，因为他们历史上的筋都是违背天理，因果使然，故今世显相如此。人活在世要返本还原，其工夫正在于煅炼凡事不再颠倒，一旦颠倒违背天理，则又一个跟斗栽入轮回圈内。所以人应学火箭冲天之志，心性正直，灵性从头上玄关透泥丸出神，冲破天灵盖之大气层，自然可以回天。

    所谓“天地之根”者，即宇宙之本源，是生天生地生万物的本始元炁。此“炁”中一元含四素，象数理气，无所不含，古称之为“道性物质”，现代科学称为“暗物质”。它是天地万物之根本。若天地无此根，则天地不能生成。万物无此根，万物难以生生不息。由此可知，天地万物皆是元炁所生，元炁这种道性物质，是从至幽至显、至无至有的玄牝之门浑化而出。故谓之“天地根”。

    绵绵若存，用之不勤。

    “绵绵”者，是指呼吸之气调整到匀、细、深、长，绵绵不断、若存若忘的状态，进而达到不用口鼻呼吸之胎息。好似婴儿在母腹的先天状态一样，用脐带吸取母腹中之元炁，不用口鼻呼吸。待到呱呱落地，脐带剪断，随之即开始以口鼻呼吸，从此就进入后天状态。《庄子·大宗师》曰：“真人之息以踵（踵：脚根。“息以踵”言气息深沉，发自根本。），众人之息以喉。”由是可知，先天与后天、真人与常人呼吸的差别。

    此二句是总结上文之义，谷神、玄牝、天根，都是指无为而为、神妙莫测、三五归一（《参同契》云：“三五与一，天地至精。”所谓三五者，东三南二，一五也；北一西四，又一五也；中央戊己，亦自为一五也。三五共合于中央，而归于一，即三五与一之谓。这是天地之至精也。《悟真篇》云：“三五一都三个字，古今明者实然稀，东三南二同成五，北一西方四共之，戊己自居生数五，三家相见结婴儿。”）之圆机，内含着自然而然、不测玄蕴之密义。眼虽不见其存而实存，故曰“若存”。这种实存，从不间歇，并非时存而时不存，存与不存皆是自然而然，连续不断，故曰“绵绵若存”。

    由于大道本源无时无刻都在不停歇地输出元炁，故天地万物，不生而生，无所不生；不化而化，无所不化；生生化化，从不间断。此类无极本源物质的造化，虽生天地，但天地不知；虽养万物，但万物不晓。用虽不可窥见，但用却真实无虚。天地之根所以能久立，玄牝之门所以能出入，谷神所以能不死，皆是绵绵不断的先天道炁的功用。

    人若能悟透这其中的深义，即可与天地之谷神同其体；我身之谷神，即可与天地之谷神同其神；我身之玄牝，即可与天地之玄牝同其门。而真元之炁出入畅通无阻，天人混合为一，混混沌沌，一气浑沦。就像河图中五点攒簇（cuáncu）于中黄一点，呈太极之象。又如胎儿在母腹未生前的生理状态，真呼真吸，绵绵若存；真阴真阳，用之不勤。如此，三五归元之实理，复返先天，进入道境，悠然而可得也。

    在这一节里，太上用了一句重要的名言“用之不勤”。相反的说，用得太勤，便是多用、常用、久用。如此就会违反“绵绵若存”的绵密妙用。怎样才是正确的“用之不勤”呢？正如临济义玄禅师的一首诗偈（ji佛经中的唱词）所云：“沿流不止问如何？真照无边说似他。离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。”所谓沿流不止，是说人的思想情绪、知觉感觉，素来都是随波逐流，被外界牵引着顺流而去，自己无法把握中止。如果能虚怀若谷，对境无心，只有反求于己，反观自心，照见心绪波动的起灭处，不增不减，不迎不拒，不着任何阻力与助力，一片纯真，那便是稍有一点像是虚灵不昧的真照用了。

    道本来就是离名离相的虚体，用文字语言说这样那样，都难以准确表达他的真体。但是在广而长流不止的功用上，却必须随时照用，来不得半点大意。这好比一把锋利的宝剑，用一根毫毛放在剑刃上，吹一口气，毫毛立刻截断。虽说剑刃快利，但若久用必有微损，即非本来之相。若久用、勤用、常用、多用，必使刃变成钝铁。所以凡事物都得边用边修，才能使它常用常新，“绵绵若存”。人终日寻思行事，应世接物，也应当时时事事修整保养，修心养性，这样才能“用之不勤”。

    【本章说解】

    本章经旨主要论述谷神。所谓“谷神”者，即空而无物，虚而有神，无象之实象，不神之元神，是以谓之“谷神”。因谷神虚灵不昧，所以谷神不死。因玄牝交感于阴阳，所以为天地之根。其门本是出入之妙理，所以为玄牝之门。若能悟透此门之妙，则万法出自其中。若迷于其中，则会千般梗塞。

    修道之人，果能处于虚静之明堂，方可会见元初本来之面目。果能造好元神之府，方可知天地之无根。古之圣人所传者，传之于此。修成大道的无数先辈们所得者，亦是得之于此。学道之人，所修所悟之真谛，亦在于此。以此而修，则性命可以圆成，有无可以俱入，圣凡可以同体。有无俱入者，则是无名之道已得。凡圣同体者，则玄牝之门即可常入。

    圣祖以“谷神不死”之教旨，指出玄牝之门，天地之根，就是让人明白虚中之道，掌握虚中之妙。这是既度圣，又度凡，是立道德之大总，是修大道之真传矣！其义盖天，其理至真。

    天地万物与人我生命的作用，常在于一动一静之间。要善于把握，善加运用。因此本章所说的“谷神不死”一段，似静而实动；虽动而似至静。似乎虚无，而又实含有无穷的妙用；虽然妙用无穷，但同时又蕴藏了“用而无用”的善巧方便。

    所谓“玄牝”。“玄”字，又通作元始、元来、根元的“元”字。元，等于是万物的初始根元，是极其微妙的第一因的代名词。“牝”字在中国上古文字中，代表着母性，是雌性机能的文雅代名词。相反的“牡”字，便是雄性的代号。在这个世界上，一切动植物，虽然都是由牝牡两性的结合而产生生命的繁衍不息，但个体生命绝大多数都是由雌性所生出的。此即是太上所说的“元牝”之义。

    古人由此引申认识天地万物，认为滔滔大海的中心点有一“海眼”。海眼虽小，却能源源不断生出水来，成为大地层面的海洋江河，这个“眼”便是大海的“玄牝”。南北极，便是地球的“玄牝”。就人体而言，头顶的天门穴，下部的会阴穴，便是人体生命源泉的“玄牝”之门。会阴穴又名“海底”，修真界把它视为“灵能”、“灵力”的窟穴，是生命的源泉。这就是空净师在“修真理法学中”所论的“天门常开，地户永闭”的长生久视之道。天门常开，可与天体联通，吸聚源源不绝的宇宙真炁；地户紧闭，可以防漏杜泄，节约能源，并从海底凝聚提炼精华物质，使人体性命不断升华。这就是“元牝之门”在人体生命中的妙用。

    人身本来就是一个空谷，古人把它称为“臭皮囊”。人体这个肉身躯壳，本是谷神的一座房子，是自性的生命工具，是虚灵不昧的元神借它作为一往一来如“橐龠”的空壳子，以养其灵。在未成真了命之前，这个假幻躯壳并非永恒之物。若能在一动一静之间“寂然不动，感而遂通”，随时随地，知时知量，知止知休，“吹毛用了急须修”地“用之不勤”，“谷神”便会自然不死。

    “谷神”本来就是不死的，只是存在着质量层次的差异而已。要得谷神长不死，惟有守中修性命。世人不知自然之理，自求长生不死的心念太切，不知真谛所在，往往死守谷神，贪生反而不得长生。其不知“谷神不死”、“用之不勤”等概念，都是讲的天地自然的法则，切不可断章取义。要明白太上在本章中的内涵，就要体会虚灵不昧的“谷神”境界，虽中空无物，而却有感应无方的无限妙用。正因为虚无空冥，所以才生生不已，生而不生，有而不有，因此而永恒不死。“谷神”就是空洞虚无而生妙有的功能，便是天地万物生命的源泉和根本，也可以称为“玄牝”。

    “玄牝”虽然空中无物，但却是孕育天地万物的窟宅，绵绵不绝，若存若亡。这个“若”字，和佛学中的“如”字，都是表相形容词，用现代语来讲，就是“好象”的意思。在虚无中生发妙有的功用，好象是绵绵不绝的存在，但却没有一个可见的东西。真无所生的实有，一切事物的存在，最终都归于元始的虚无，这种有无虚实的相因变化，是自然界的必然法则。这和现代物理学所讲的“质能互变”原理，颇有相同之处。

    无私章第七

    【天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。】

    “天长地久，天地所以能长且久者”，是因其“不自生”。“不自生”，就是说不为自己打算，没有自己的私利欲望。天道至公，惟与众生。天地以其虚静之心，施恩于万物而不责报，不像世人那样只求个人私利，甚至夺人之利为己有，所以不能长久。天地有博大的胸怀，有至公无私的大德，故天地才能长生。

    天地有动有静。混沌时，为天地之静；混沌后，天地再判，仍旧高而且明，依然博大浑厚，所以能长且久。天为万物之大父，地为万物之大母。父之道能生育万物，母之道能长养万物。生育者施之而不乏，长养者化之而不劳。施之不乏者，是天父之无心；化而不劳者，是地母之无私。因其无私无欲，所以不求自生，故能长生。

    人欲长生久视，欲与天地同长久，惟效天法地，除私立公，无自私之心。无欲则心胸宽广，心广则能合天地，岂能不与天地同久长？以其不求生，故能长生不终。人禀阴阳二气交感而生，乾道成男，坤道成女。万物由阴阳相化，故蛆茧化蝶，蝌蚪成蛙，种子能成菜成树成谷物。

    万物之生化，不离金木水火土五行的气质，人亦不能例外。故世人若欲长生，须先脱去五行之阴气，这好比脱去种子之胚芽，方可不生不灭，回复无极虚空。此芽若不脱去，又成轮回种子，生生灭灭。如子之成菜，菜又结子，子又生菜；一而化二，二而化三，三而化四，四而化五，一本而散万殊（shu）。

    人之私欲萌芽，即是轮回种子，故云：“欲起则生死续，念生则轮回生。”种子可种于中国，也可以种于世界各地。因五行之气不同，气候土壤有差异，故有人种肤色等不同。修道之人须先化去表相之不同，而寻求根本，返本还源。世界万物，都是元始之炁所化，故欲修道归根，必须由五方而归三清，由三清而归一气，经三清之河而进入本源，修成无极上乘正果，超出三界，跳出五行之拘束，自然能够逍遥自在，与天地共长久。

    【是以圣人后其身而身先，外其身而身存。】

    “后其身”，即先人后己，无私奉献。“而身先”，即为人楷模，受人尊敬。“外其身”，即看淡世俗，薄己厚人。

    “是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。这两句是承上章及前句之义，而继续展开阐述大道之理。上章言谷神不死而为天地根，这是天地之所以长久的第一要素。此章又言天地之所以能长久的第二个根本，就是因为天地不自生、不自私，所以才能长生。天地亦是大道所生的一物而已，与人和万物同源同根，何以天地能长且久？盖因天地无私。所以圣人效法天地处柔处下，把自身溶于天地众生之中，毫无私利，故被天下人尊为楷模，尊而敬之。

    圣人能先人而后其身，而人愈贵之；寡欲无求，只知利人而“外其身”，而人愈不害之。其“后身”、“外身”，都是一种舍己无私的公心，故能与大道合体，其身能与天地共存。天地人同为三才，本是同根生，天地能长久，唯独人不能者何也？皆因人抱住有形之身为私有，以我为中心，虽有身而不爱身，只害身而不养身；只以物养身，而不以德养身。为了逐物厚生，驰骋于物欲的交战之中，辛劳一生，为了贵其身而反辱其身，厚其身反而伤其身，欲长生反而丧生，这正是人不能与长地共长存的根本原因。

    天下人皆有长生久视之心，惟不明长生久视之理，不行长生之视之道，故终而适得其反。虽有不少养生者穷究一生，追求长生之道，但皆以外物为养，以自私心去求，到头来仍是空耗一生。李嘉谟（mo）曰：“天不爱其施，地不爱其生，是谓不自生，万物恃之以生，故能长生。此天施地生之道，所以未尝一日息也。”故而可知，人只有效法天地大公之道，无私奉献众生，以天下之忧而忧，以天下之乐而乐，才能与天地合德。有德之人，百姓爱之如父母，天地护佑若赤子，故其身长存而不衰。

    天地人本同一理，人何故不如天地之长久呢?概因天地为公，浩然正气，所以能长久。人生在世，私欲常存，人我分别心不除，不修道德，损性害命，所以不能长久。圣人体天地之道，得空生之理，先人而后己，不争先于天下，是以谓之“后其身”。天下百姓莫不推崇敬仰，故圣人被人们尊为做人之表率。以道德为本，以幻身为末，不求荣华富贵，不贪财色货利，视一切为身外之物，是以谓之“身外身”。天下百姓对这种人无不尊敬亲近，既得尊亲，此身必然常存。

    先与后、外与内，都是一体两面的对待，都是辩证的统一。争天下之先而不能先，只有后其身才能身先；存一己之身而不为寿，外其身与天地同体，与大道合真，与众生万物合一，才能与天地同寿。人以业缘生起灭色相，以人我有无为分别，不识空生有之理，不合长久之道，既不肯后其身，其身岂能先?既不肯外其身，其身岂能常存?

    【非以其无私耶，故能成其私。】

    “非以其无私，故能成其私”。其意是说，圣人之所以能成就天地大业，是因为圣人效法天地之道的大公无私精神。正因为圣人的忘我无私，才得到天下人的爱戴和敬仰，才能成就天道所赋予的德化人间、救度众生、济世扶危、调控自然的大任。文中前后两个私字，第一个“私”字，是言圣人毫无私利，心像天地一样宽广，能包容万事万物。第二个“私”字，并非私利之“私”，是言圣人身负天职，以自己的法身拯救众生，像日月的光辉一样，普照天下苍生心灵中的暗昧，满足天下人的私利。

    圣人能效法天地的法则立身处事，把自己的身心摆在最后，将自我为人的身心看成是外物一般，毫无私心私利，为天下众生舍己奉献。这种把自己的一切放在最后，但其德行却是一路领先，精神光照千古，看来虽然是忘此身而不顾此身，其实是把自身溶于天地万物的“大身”之中，所以太上结论说“非以其无私耶”。

    正因为圣人无私，“故能成其私”。这个“私”字并非自己之私，而是完成了天地大体、万物整体利益的“大私”。太上在此处用了两个“私”字，是含义绝然不同的相反词，“无私而成其私”之“私”字，是天地万物的大私，是为了反衬出真正大公无私的理念。

    圣人无私欲，己德自厚，故能成就天下无私之大业。圣人之德性，本是一诚而已。诚则无私，所以无人无我，无先无后。惟知“后其身”、“外其身”，犹如天地之“不自生”，无私欲，只知利益天下万物众生，而从不为自己谋利。虽养育群生，却从不图回报。故而光明正大，普泽无遗，能随方施德，成就家国天下人物万有之私。故曰“以其无私，故能成其私”。

    圣人因能“无私”，故而能“成私”；以赤子的无私舍己，去成就天下众生之私。因而圣人与天地有同揆（kui准则；原则），故观天地则知圣人，观圣人则知天地，圣人天地同一而已。

    人与万物同为天地所生所养，离开天地日月、阳光雨露，一刻也难以生存，故天地的恩德大无边。但世人多被私欲所害，不明天理，不循天道，抱住私心死不放，愧对天地之心。若能上体天心，下顺人伦，勤修道德，先从看淡世情，放下“重情多欲箱子”，除去万恶之源，洗尽人欲私心，则可天人合一，与圣人同心。

    天地以其“不自生，故能长生”，是指道之体和用而言。天地能长且久而生长万物，在人们的眼光中，只是从万物的个体、小体生命来看的，有生又有死，好象是很不幸之事。但站在天地长生的位置上来看，万物的生生死死，只不过是万物表层形相的变相脱壳而已。万物本来与天地是一个整体、同体的生命体，是天地的一个微细胞，因而万物的生死只是表层现象的两端，只不过是天地大体的新陈代谢、吐故纳新而已，而天地的能生能死万物的功能却是永恒的，并没有随万物的生灭循环变相而消亡。它本来就是一个整体的头我，无形无相，生而不生，好象永恒存在，如此而已。

    【本章说解】